你所看到的世界不过都是你自己

爱

人类常常说的爱并不是真正的爱，那只是一种掌控的企图和努力。那看似爱的举动是出由恐惧的，是为获得安全感而所做的努力。这种“爱”甚至被等同于希望、要求、负责、满足、无私、奉献等，而实质这都不是爱。那都是恐惧的心走向它的安全感途中的名义。圣人之爱同乎天地，老天是怎样对待万物的，他就怎样对待自己。圣人以老天的方式活着，因此他行动老天的举动，他的爱大无边，他的爱大到不显。有时你往往无法理解一个圣人的爱，因为他的爱你看不到，他完全对你无为，因为他完全对你无为，你就觉受不到他的爱。但圣人是爱天地众生的，且他的爱处处平等，他对待一只大象的爱和对待一只蚂蚁的爱一样，甚至他对待一头羊像对待自己的儿子。圣人的某种爱的举动看起来很特别和怪异，那实质是老天最普通爱人爱物的方式。你往往没法了解一个圣人的心，除非你曾经窥见过天地的品质。

婚姻
人们渴望身外有个良好的婚姻，犹如无论是公鸟还是母鸟都希望有个结实牢靠的巢一样，那是出于安全感的需要。大部分情况下婚姻是指心灵的，所谓婚姻，它意味着一种心灵内在的家。婚姻能够给人们带来安全吗？人们越是希望它给自己带来安全，心越变得不安全。人们试图通过营造一份良好的婚姻来让自己安定的想法是梦想般的。它不可能。企图用构建良好的婚姻来使自己内在安全，显然是一种在身外努力的方式。这结果并不能给人带来真正的安全。外在的婚姻是不可靠，整个存在就没有可靠的外在婚姻。当你里面充满了不安全感，无论你的婚姻如何，它都不能为你带来真正的安全。就像一个心怀恐惧的人，即使他把自己锁进屋子，顶上门，他仍然是害怕的一样。当恐惧在心里，你做什么也无法平息你的恐惧；唯一能够解决你恐惧问题的是：发现真相。这才是我们自由和喜悦的救赎。 

关于婚姻问题，不要全副精力的把你的箭头都指向外，在另一个人身上花上百分之二百的精力，也无法建造出你想要的婚姻。没有完全安全的婚姻。唯一安全的婚姻是你内在的婚姻。你必须和你自己结婚，否则，你并没有真正的结过婚。婚姻只是心，在实质上并不存在一个婚姻外的对象，只存在一个存在于你内心关于那人是什么的婚姻对象。你喜爱那个婚姻中的对象或不喜欢那个婚姻中的对象，本质上都和他无关，那本质是你喜欢或不喜欢自己的投射的问题。当你投射一个你喜欢的婚姻对象时，你把你的投射放在他身上，然后你喜欢他，但这和他有什么关系？当你投射一个你不喜欢的婚姻对象时，你把你的投射也放了他身上，然后你不喜欢他， 这又和他有什么关系？反来复去，你喜欢或不喜欢的只是自己投射，和他没有任何关系。

婚姻是一种找寻和认识自己的途径，在本真意义上，心试图通过对方来认识和接近它自己。但当心不清晰时，高兴时他会以为快乐是对象带来的，不高兴时他责怪是对象带给他的。而心外没有人，你投射一样东西，你反应于你的投射，这和他有何关？婚姻中任何被指责、被控述或被怨恨的人都是无怨，包括怨恨者也非常无辜，他们都不知道问题出在了哪里。杀人的人也是被杀的人，在所有的相互伤害或战争中，没有任何一方是真正的赢利或胜利者，所有的人都在被伤害——他伤害于他自己。

觉醒的人和他自己结婚，他不再期待一个令他满意的外在对象。如果他期待心外有一个令他满意的对象存在，那就犹如他希望心外有一个真正的佛一样无明。他了解他的心是他整个世界的问题中心，他唯一要认识和了解只不过是这颗心。工作、婚姻、家庭或教育小孩等等，都只不过认识和了解这颗心提供途径而已。觉者走在世间，他反映和反应着万物，观察着自己，除此他无事可做。他是一个没有任何问题的人，如果他有问题，那问题一定出在自己的心念上。当遇到问题，他不再抬头向外的去责问别人；他只是安宁的向内，了解自己的念头。

婚姻是心的一件内衣，人们希望它即合适、又贴身，还柔软温暖。但是当心不能了解这一切存在的本质时，这一切只是个可望而不可及的梦。和你内在的声音结婚，它才是你时刻应该结合的对象。不要与它分离，每当你与它分离时，你就在与自己分离。一个不和自己在一起的人，无法真正的和另外一个人在一起。只有当你时刻和自己内在的声音结婚，只有你是一个内在安宁幸福的人时，你才能真正把自己嫁给或娶了那另外一个人。否则，那是不可能，否则，你只嫁给他了一个躯壳或你只娶了她的一个躯体。

在你和另外一个人结婚之前，你必须是一个和自己结过婚的人，否则，你并没真正的和他（她）结婚，你们只是以面具和面具结婚而已。幸福的婚姻必发生在二次婚姻上：即你和自己结过婚——然后你又和另一个人结婚，只有那样你才是个真正拥有婚姻的人，否则，你只拥有了一个婚姻的躯体、一个婚姻的名义。去了解婚姻的本质，那是你真正获得婚姻的途径，在你没有真正觉悟这“婚姻”其实只是心认识它自己的一个途径之前，你不可能得到真正充实的、完美的婚姻。当你还不是一个完全的人时，你肯定不可能得到完全的婚姻。成熟更多意味着内在的成熟，当你内在还不够成熟时，那说明你还不到结婚年龄呢。无论你多大，即使你已经五十岁，但如果你的内在不成熟，你仍然还不到真正的结婚年龄。真正的结婚不是表层的，它是一个内在你自己和你自己结婚的事件。外在的婚姻只是内在婚姻的外部象征而已。要了解这些婚姻中的实相。

家庭   

没有外在的家庭，即使你活在一个家庭当中，你也只是活在自己的内部。你在一个“家庭”里只是一种认识，而你活在自己的内心则是一种体验。“家庭”意味着头脑，而“心”才是我们真正的家。认同家庭只不过是认识了一些观念、一些人物符号而已，认同同样也在被你对“家庭”理解的信念所影响，人们常常会说“家庭”在影响一个人的心理健康，而实质并不是在家庭在一影响一个人的心理健康，而是他关于“家庭”的故事在影响他的心念。当我们说“家庭”时，家庭只是一个空洞的概念，是心赋予了家庭这样或那样的意义，是心创造了它自己这样或那样的理解——影响了它自己，哪存在一个“家庭”会影响人的？人们在透过“家庭”这个并不真正存在的事物来影响他自己。

我们有一个“家庭”的故事，但我们并没有活在那个“家庭”中，我们只活在那个“家庭”的概念中。家庭是一种认同，心在古老的内部所有认同的都是家庭，家庭不独指你此刻正在坐着喝茶或吃饭的地方，家庭是一切古老意义上心认同的处所。每个人在本质上并不属于他的家庭，因为在本质上他并没有家，他只有一个认同的观念。相信什么你就将被什么所限制，同时也被它所影响。当你深刻的认同家庭时，家庭必然也会为你带来这样或那样的问题。你是你家庭的，真是这样吗？没有任何一个家能够装下一个人的心，如果说心有一个家的话，那家是宇宙；除了宇宙之外，没有任何一个家能够当作心的家。无限而无住的心不在任何一个地方，因此心没有一个家，只有恐惧的头脑才在害怕中需要一个家，而那也是概念性的。如果你成为心，你将没有家，你的家将变成宇宙，宇宙将成为你的家。那是确定性的，因为心——因为一个成为心的人就是那样，这由心的本质决定。

成道将意味着成为一个没有家庭的人，而他的家庭是宇宙。这听起来简直是疯了，这人一定是疯了，而实际就那样。在那个人的心里没有一个家的概念，这并不意味着这个人就生活在荒郊野外，并不意味着这个人到处流浪或游走在没有任何房子或人烟的山林，他可能就住在一间小屋里，和他的妻子、孩子和父母们在一起。只是他心里不再有家的概念，他不再被一个家的概念所限制、所牵绊、所苦恼。他是一个活在无概念中的人，因此，那家的概念也在他心中消融了。一个成道的人是一个无家的人，但因此他的家比谁的都大。这是老子和佛陀的情况，他们在以宇宙为家，以众生为家庭成员，他们都活在大无边和大自由中。这就是成道所带来的。他品尝过做老天的滋味，因为他正在做着老天的另一个身份呢。 

健康

圣人没有健康的概念，因为他没有疾病的概念。圣人即不活在健康里，又不活在疾病，因为圣人不活在生死不同中。一旦你跳到并能活在那概念产生之前的心，所有的一切都没有了，有的仅仅是始终存在的觉知。在那个概念产生之前的心的原貌中，圣人无生无死，因为无生无死，因此他们没有健康和疾病的二元分别。他们即不执着健康，也不被疾病执着，因为生死都不能拉住他，他还能被什么疾病或健康理念所挂住呢？圣人们心无挂碍，不是没有什么可挂碍，而是什么也挂不住他，就像空穿过荆蒺一样，所有的刺和藤都丝毫拉不住它一点。圣人的心如同虚空，什么样的概念荆蒺也挂不住他半点儿。这就是圣人，一个了脱生死，结束一切概念之刺、之藤对他心影响的人。

当疾病是一根刺时，健康将成为另一根刺，圣人不会用一根刺去剥另一根刺，那是普通人的做法。圣人超越所有的刺。刺就是概念，圣人超越在那之上。圣人的心在概念产生之前，没有任何概念的心像空一样，什么样的刺——不管是花还是刺，什么样的存在长不到他那心中去了。圣人并不是一个高尚的人，相反，他连“高尚”的概念也不曾拥有；圣人也不并不是一个智慧的人，因为他心中也没有智慧的概念；他更不是神圣的，如果他还有“神圣”这个概念，他就还没有成为真正的圣人。圣人的心田上不长任何草，所有的草是空花一般，幻生幻灭。

你了解一个圣人的日子吗？概念是那河中的石头，圣人每天自由的踩着它来去。没有任何一块石头曾经拉住他的鞋，他也未曾湿过自己的脚。你在穿越生死场，而圣人说他哪里也没去，如果有生死存在，那是生死在穿过他。圣人不曾生病，不曾死，他看起来有的只是一个一个被叫作生病、年老、死亡的东西经过他。圣人是出离了所有概念的人，也包括健康或长寿的问题。当世人们在为长寿而努力的时候，他早已同天地万寿无疆。

关系 

人们总以为“关系”总得或必须建立“我”、“他”之间，否则，就不存在关系。关系变成一种他们向外的桥。而实质，所有向外的都是幻象实质的。只有朝向内的才进一步靠近真实，而站在真相上讲，那也不真。

人们把关系理解一种“我”、“他”关系，而在我看来，心外没有任何他物，因此也根本不存在真正的我他关系。有的只是自己和自己的关系——自己和自己念头的关系。所有的外在关系，只是自己和自己念头关系的外在投射。所有的外在关系只是自己与自己关系朝外翻版。没有真正的我他关系，所有关系的实质只发生于自己与自己。那是一种内部关系。因为对于心来讲，没有个“外”，也因此不会真正存在一个我与一个外在的“他”的关系。

来了解关系的实质。当你觉知到自己有关系障碍时，不要再在关系对象上下功，在你自己的念头上下功。处理你和你念头的关系，也是真正的处理关系问题呢。世界是你的投射，你把你和你念头的关系投射到外面——你回收或“看到”你的外在关系。但记住，外在关系是个幻影，它是你与自身关系的投影，犹如树枝投射到水面产生一个你可见的水中的树枝影一样。

一切都是人里面的东西投射到外面的相，但因为那外“相”显得太真实，因为他们不知道他们里面也存在世界，不知道这个是那个的投射——因此，当问题出现，他们狠狠在眼前的幻影上下功、动心思、用劲，努力的人，不对，你的方向反了，你用功用错了地方。你应该回到你的里面、那真实、那投射影像的源头上去用功，否则你在那虚假的上面努力一万年也没有什么用，即使看起来有所缓解也不是根本的。因为你没有在根本上动刀呢。

外在可见的关系是一种外在的桥，但你从那座桥上向里来，而不要走向另一个桥墩。从关系的桥上向里来，走向于你自己，那是在走向于真实和根本，如果相反，那反了。关系是一根心灵的神经，是一条引导你进入自己心的最敏感的路，那些在关系上出现障碍——那些觉知到那个神经疼的人，由那疼痛：来到疼痛之源——你的心。当一份关系引导你来到你的心，那份关系无论是好是坏，它已经发挥了它最大的意义，它已经行驶了它本来的善。如果你能够从那份关系抵达于你自己，那么你将解救你自己；如果你沿着那关系的方向向外射你痛恨的箭，那么你将创造给自己更大的伤害。

觉悟的人了解，伤害另一个人就是伤害自己，而伤害另一个人也是你正在无明中伤害自己的表现。藉关系或关系问题的存在，拔动自己痛苦的神经，引自己回到清醒中来吧。记住关系是一条走向自己的桥，而不是一条走向他方的路，尊敬的人请记住你没有一个我他关系，你所有的关系仅仅是自我关系。请梳理自己与自己（念头）的关系，以明晰自己回到安宁的路，这才是关系处理的根本和概念呢。离开自己而谈他人，无关解决你的关系障碍问题；你必须抛开他人，来谈自己和自己心念的关系，你的解脱和自由才有真正的希望。请觉知“我”的领悟与体验。

简而言之，你所看到的世界不过都是你自己。把目光转向内吧。