首先,人不断追寻人自己的意义这一行为证明了人永远在趋向意义的途中。这种动态的行为是时间性行为。时间性行为无非三个纬度:将来、当下和过去。对于时间的不同理解造成了人们从不同的维度来思考人生的方式。向过去寻求意义的方式是其中一种。作为个体的人,我们常常感到自己的存在离开了过去就会漂浮起来,变得空空荡荡一无所有。而凭借过去的经验、阅历、回忆这些东西来确定自己的存在。这样一来,失去的时间才是让我们唯一感到切实的东西,但失去的总是失去的不会再回来。这就是虚幻的根源。我说这一点的原因,是想说明我们通常用来支撑自己的东西竟然是已经失去永不复返的东西。
其次,洪荒在过去。但回到洪荒也不仅仅是回到过去,而是回到那种理想的生存状态中去。虽然这种生存状态是在过去,也只能在过去——因为我们不可能回到将来,将来还没有来到;现在也马上变成过去——似乎能抓住的也就是过去了,我们的重点还是在于回到某种理想生存状态。那么我来分析一下什么是生存状态。生存状态就是我们生存所赖以存活的文化、社会制度、生活方式和让人成为人所具备和提供的种种条件和环境等等。对于生存状态的不满导致回去洪荒这样的想法,也就是说,回去洪荒必然起因于对现状的不满。那么,问题就变成了对现状不满,而不仅仅是回到洪荒了。回到洪荒也许是解决对现状不满的选择之一,而不是唯一的选择?也就是说我在这里厘清一个问题,那就是我们为什么要回到洪荒?如果回到洪荒只是手段,解决对现状不满才是目的,我们应该探讨的就不是洪荒问题,而是现状问题了。对不对?那么如何解决对现状不满的问题?
一句话:解决不满现状的方法只能去内心寻求。如果我们把洪荒设想成某种过去的理想生存环境,我们其实已经将之实体化、外在化了。也就是说我们下意识地将理想的洪荒设定为这样一个前提,那就是洪荒的的确确地存在过,而且洪荒是一个外在于人的真实的处于时空中的过去。确定这样的前提是重要的,一是因为我们的身体无法穿越时空;二是因为我们的思考是一种真实的需求——对于面临真实问题来寻求解答的需求,而不单单是艺术般的浪漫。既然这样的前提不可能通向我们需求的东西,洪荒就不能被定义为外在的,而必须是内在的。也就是说,一个外在的理想状态的洪荒无论有没有存在过,都不可能成为我们的解决办法。进一步说,解决办法不是否定现在,不是去让外部生存环境变成符合某种理想的状况,而是否定自己,并通过这一否定来建立自己内心的“洪荒”。如果内心不能成为“洪荒”,则外部环境永远不能成为理想的生存环境。我没有生存在一万年、五千年、一千年以前,但我会成为一万年、五千年、一千年以前,我和我所处的外部环境不应该成为一万年、五千年、一千年以后的洪荒。洪荒应该在每个人的内心。这样一来,我们不难得出这样的结论:为了获得充实的心灵来抵御空虚和无意义,我们必须寻找自我、获得自我并在自我之中建立理想的生存状态。这一结论也导致这样一种对时间的理解:时间并不是单一的过去、单一的现在或者单一的将来,时间是过去、现在和将来的共同到时,也就是说这个我们要去寻求的理想生存状态其实从来不曾成为过去、也在当下并在自我趋向死亡的生存中拥有将来。匆匆写就,大家一起侃。