“相濡以沫”为什么“不如相忘于江湖” 文／秦顺天
两条相濡以沫的鱼，沉浸在相互依附的满足中，黏腻得彷佛谁也离不开谁，这种相亲相爱固然感人，但鱼儿应该清醒：它们不过是泥泞境遇中的暂时聚凑。
与骷髅对话
庄子曾经枕着一个骷髅入睡，梦中有了与骷髅的对话。
庄子说：我请主管生命的神来恢复您的形体，让您重新长出骨骼，丰满您的肌肤，让你返回到您父母、妻儿身边，重享天伦之乐，再续夫妻之缘，让您回到邻里和朋友中去再度人生，好不好？
骷髅皱眉蹙额，非常忧虑地说：不要啊，我可不愿意抛弃南面称王一般的自在快乐，再去人间，自讨人世营营之苦啊！
人一生下来，忧虑随之，终其一生的拼搏与劳苦，死亡才得以休息，所以庄子也把死亡叫做“归真”、“复原”。
鼓盆而歌
庄子的妻子离世，惠子前往吊唁，见庄子坐在蒲草编成的垫子上，岔著两腿，一边敲打着瓦缶，一边唱着歌。
惠子说：“你和妻子相依为命，她给你生儿育女，日夜操劳，你们本来应该白头偕老，现在她先你而死，你不痛哭也就算了，竟然敲著瓦缶唱歌，是不是太过分了啊？”
庄子回答：
“不是这样啊！妻子刚死时，我睹物思人，怎能不感慨？又怎会不悲伤？不过我冷静下来思考，妻子降生之前本无形态，后来有了魂气，魂气又变成魄体，形成胚胎。再后来她出生成为婴儿，长大成人后，又经历了劳苦忙碌的一生。现在她人亡气散，终于魂归自然，从我这窘迫的小家，重新返回到广阔的天地之中了。我当然应该唱着歌，高高兴兴送她回去才对啊！如果我陷在个人的情绪中，悲痛欲绝，呜呜啼哭，不是不懂得天道的规律吗？”
庄子以理化情，认为生和死本质上没有区别，都是自然的一种运化，如同春夏秋冬的运行。既然死亡不可避免，那么安顺于变化，才会领悟生命的真谛，不再贪生怕死，哀乐自然不能侵扰他内心的平静了。
二千多年前的庄子已经知道，人死后会返回另一个天地。现代量子物理学研究也发现，人的肉身死亡，人的意识，即超越肉体的“量子信息”仍存在，也就是俗称的“灵魂”，并没有死，肉身消失在三维时空后，“灵魂”又去了更高维度的空间。
如果不执著个人情感，从无穷无极的空间及亘古长新的时间整体去观照，人生诸般现象，在大宇宙的运行中，也都是均衡调谐的。生而欢喜，死而悲伤，都是我们不明“道”的个人喜恶罢了。
相濡以沫，不如相忘于江湖
也是基于对“道”的体悟，庄子说，相濡以沫，未若相忘于江湖。
二条鱼儿被困在干涸的泉底，奄奄一息，它们吐著湿气，攒尽唾沫口水去湿润彼此，沉浸在互相依附的满足中，它们黏腻得彷佛谁也离不开谁。这种相亲相爱固然感人，但它们应该清醒：“相濡以沫”不过是泥泞境遇中的暂时聚凑、苟延残喘而已，口沫之濡又怎免干渴而死？回到属于自己的大江大湖中遨游，才是真正的自在解脱。
“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”人不知道自己的生命，其实是延展于宇宙大穹的无限虚空之中，那里才是人真正的归宿。人生如寄，如果困于世间泥泞，以为这就是我们的家园，就会“反认他乡是故乡”啊。