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西方文化(2):穷究天理的人

蒋闻铭 2024-04-11 16:42:06 ( reads)

西方文化(2):穷究天理的

蒋闻铭

希腊三哲,是苏格拉底柏拉图亚里士多德。柏拉图亚里士多德,写了不少书和文章。苏格拉底不一样。他不写书不写文章,最擅长的,是找人聊天讨论问题。苏格拉底是柏拉图《对话》里的主角。他和别人聊天讨论问题,柏拉图做记录。苏格拉底所有的思想活动, 包括他在雅典法庭上为自己作的辩护词《Apology》,都是柏拉图的笔录。

他讨论问题,用的是辩证的方法。 什么意思呢,就是他问你回复, 然后他接着问。正过来问反过来问,找你回复上的逻辑矛盾。本来简单明白的道理,至少你觉得是简单明白的道理,常常被他三一问四一问,就都被问糊涂了。辩证法强调思维逻辑,开了西方世界理性思辨的先河,不要说后世,在当时,也帮苏格拉底在雅典的年轻人里圈了不少粉。

接下来说柏拉图。柏拉图是苏格拉底的学生加粉丝。苏格拉底的思想方法,全靠柏拉图写才传了下来。今天我们读到的苏格拉底的话,有多少真是苏格拉底的,有多少是柏拉图借他的嘴说的,只有天晓得。说辩证法柏拉图至少贡献了一半,应该没有问题。不过即使把辩证法全归了苏格拉底,柏拉图依然是西方历史上影响最大最深刻的思想家。没有之一。

柏拉图的年代,理性思辩刚刚开了头,没有后来的那些烧脑的弯弯绕。所以他的思想哲学,影响大是大深刻是深刻,但是不难懂。柏拉图说思想必须用语言表达,但是人的语言,认真计较起来,有些怪怪的。我去找一堆狗来,大狗小狗,公狗母狗,狼狗哈巴狗,问你这些是什么,你肯定会告诉我是狗。我再去找一堆猫来问你,你肯定也不会搞错。他说好了,我再问你,你是用什么样的标准决定什么是狗,什么是猫的?这个问题,不信你现在试试,真实不好答。不想都会答,越想越答不上,一答就错。狗和猫到底是什么,没人能说得明白。

说不明白先放一边,说直线。直线这个东西,更是古怪。不管你怎么划,你都不可能划出一条真正的直线来,所以世上根本就没有直线。同样的道理, 圆也不存在,正方形长方形都不存在,数也不存在。一只狗,两只猫,意思明明白白的,但是一是什么,二是什么?你能不能把一和二,拿出来给我见识见识?你拿不出来。最可怪的,是这些你拿不出来,不存在的东西,实实在在的能让你变聪明。不知道一加一等于二的人,肯定没脑子。数学里的很多东西,虽然在现实的世界里不存在,但是一个人知道得越多,就越聪明,知道的越少,就越笨。这到底是怎么一回事呢?

柏拉图的哲学,是他对这个事情给的解答。他说数学里的这些东西,直线,圆,数,都是些完美的东西。这些东西,在我们生活在其中的世界里不存在,是因为人的世界,是一个不完美的世界。完美的东西,只有在完美的世界里才能有。 完美的世界里有直线,有标准的狗,完美的猫。

完美的世界在哪里?既然不在人这里,那就在神那里。完美的世界是神的世界。人的世界,是神的世界的一个幻影。你在人的世界里,能区别能认出什么是狗,什么是猫,是因为你在降生到这个人的不完美的世界之前,你和神在一起,对神的完美世界,有些记忆。聪明有智慧的人,能从这些记忆里找世界的真相。

下面就是社会学了。既然有理想完美的狗和猫,也就有理想完美的国家。于是他就自问自答,讨论理想完美的国家,是什么样子。这就是他的《理想国》。柏拉图的《理想国》,是人类历史上的第一个乌托邦。当时古希腊最强盛的两个城邦,一个是雅典,一个是斯巴达。雅典实行的,是事事投票为主,抽签为辅的民主制度;斯巴达是政教合一,全民皆兵的军事共产主义。柏拉图生活的年代,雅典和斯巴达打了一大架,雅典输了。所以柏拉图的理想国,就拿了斯巴达做模本。他是雅典人,见证了雅典失败的整个过程,所以对雅典的民主制度,持全盘否定的态度,认为斯巴达的军事共产主义比雅典的乱糟糟的民主制度好很多,是理想的社会制度。

下面说亚里士多德。古希腊文化的集大成者亚里士多德,是千年一出的天才。他写了不少书,将古希腊人五花八门的学问,哲学天文学逻辑学物理学,分门别类系统化。柏拉图是少有的文学家,他写的东西,平易近人,读起来,是他在跟普通人说话。亚里士多德不一样。到了他那里,理性思辨过了初级阶段,说事情就不能粗线条了。所以他写的东西,都是学术报告,一二三四五,a)b)c)d)e), 一条一条的。读起来枯燥不说,也开始烧脑。比方说他把语言逻辑,分门别类,搞得严整细腻,将理性思辨,系统化形式化。不过他的这些学问,不少也就是一半知道一半猜。比如他说整个世界,以月亮为界。万事万物,在月亮下面的,都有生有死;在月亮上面的,都永生不死。地上的物件,不推不动,天上的星星,都在做匀速圆周运动。等等等等。 他说地是圆的,很对。接下来,说天转地不转,就不对头。

下面就是天主教了。天主教初起的时候,被世俗政权,残酷迫害无情打击。 早期的教父们传教,靠的一是能说会道,二是义无反顾舍生取义的道德精神。这两件,在苏格拉底那里都能找到。第一条,是理性逻辑思辨的慑服人的思想魔力;第二条,是苏格拉底为守法拒绝逃亡,无惧无悔面对死亡的人格魅力。于是柏拉图笔下的苏格拉底,就成了接下来的一千年里,所有为主的事业献身的人们的道德楷模。

天主教早期影响力最大的思想家,是奥利根,圣安布罗斯,圣杰罗姆, 圣奥古斯丁。这些人的神学理论,把圣经和古希腊理性逻辑思辨,有机地融合在了一起。他们说无论你做什么样的理性逻辑思考,结果和圣经上讲的事情道理,都不会有矛盾冲突。 追求真理,理性可以和圣经并用。后来经院哲学,更进了一步,说可以依靠理性逻辑,论证神的存在。再后来,到了Aquinas那里,理性逻辑不仅可以证明神存在,还可以推演神的世界的方方面面。

不过对早期的教父们,柏拉图比苏格拉底更重要更有用。人的世界人的生活,充满了灾难苦痛。基督说自己有办法救大家,救苦救难。但是要人信你,第一是要说清楚,你是谁,从哪里来,要把大家带到哪里去;第二你必须要让人相信,你要带大家去的地方,是实实在在的好地方。天主教给的答案,第一条在旧约里,不但告诉你耶稣是从哪儿来的,而且告诉你你是从哪儿来的,大家是怎么一步一步地,就招来了这么多的灾难苦痛。第二条在新约里,人人幸福的天堂,是耶稣传的福音。

不过天堂到底有没有,不能光凭你说大家就信了。这时候柏拉图的神和理想世界,就掺乎进来帮了大忙。天主教早期的教父们,说神的完美世界,在基督出世之前,早就都写在柏拉图的书里了。天主教初起时的法宝,是旧约新约加柏拉图。

起初的时候,天主教没怎么把亚里士多德当回事。理性思辨,苏格拉底柏拉图就够用。亚里士多德的那些烧脑弯弯绕的学问,不容易读,懂了也没什么用。但是后来搞经院哲学,信仰搞成了学问,逻辑思辨,越搞越细,做学问就遇到了瓶颈,苏格拉底柏拉图粗糙不够用。十一世纪后,古希腊的书,被穆斯林反刍,传回了基督世界,教会得到了亚里士多德的语言逻辑学,搞经院神学的这些人,读他的书,越读越佩服,如获至宝,就把理性思辨的权威,从柏拉图换成了亚里士多德。到了这个时候,主在欧洲,已经是你信也得信,不信也得信了,所以柏拉图的理想世界,也没有以前那么要紧了。前面说过了,亚里士多德是古希腊文化的集大成者,于是教会就拿他的书,解答所有的问题。亚里士多德的思想,就成了教会的思想,成了神的思想。亚里士多德,也就成了中世纪后一半的思想之神。

现代文明和近代中国 (全书目录链接)




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跟帖(4)

波粒子3

2024-04-11 17:37:29

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美国老师

2024-04-11 19:06:39

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老键

2024-04-11 19:30:01

没错的。基督教的理性传统一直延续到今天,尽管中间曾受到专制的打压。早期伊斯兰的理性和古希腊的逻辑也确被基督教拿来

波粒子3

2024-04-11 19:44:40

時空錯亂,顛倒