博文
(2004-11-20 03:33:41)
世间之人很多时候往往都生活在矛盾之中,对已经拥有的东西从来没有珍惜过,只知道占有而不懂得舍弃,一味的去追求物质的享受,而忽略了精神上的修养。当他们失去美好的事物时,才觉得它的可贵,然事情已经去了,后悔又有何益呢?只有我们拥有时更加珍惜、守住那一片净土,才是最好的。不追忆过去,不期望未来……不妨祥加观察,以镇定自如的心态,做好今天应[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2004-11-20 03:30:26)
其实每个人都有一面善良的心,中国的孟子说:天有好生之德,人有恻隐之心。然而时至今日,人们被物欲横流的世界,扰乱得迷失了本性,不知何为本而何为末?世风日下,人心不古。一颗本来清净无染的心随着环境的恶劣而变得“面目狰狞”。虽然,现在大多数的人们都过上了好日子和幸福的生活,然而,我个人认为,他们未必就很快乐和幸福,无穷的欲望让他们日夜不[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2004-11-20 03:26:34)
如果我有一个选择,我会选择大海,大海可以容纳万物,百川终归入海。 如果我有一个选择,我会选择天空,天空可以任你飞翔,俯视鸟瞰世界。 如果我有一个选择,我会选择湖泊,那是你避风的港湾,使灵魂得当歇息。 如果我有一个选择,我会选择小溪,小溪虽然流程缓慢,终有入海之时。 如果我有一个选择,我会选择高山,登高眺远,见长空万里,云留无迹。 如[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2004-11-20 03:22:40)
有一天,一个武士来到了著名的白隐禅师面前。 “你是一个著名和了不起的禅师”他说,“所以我要你告诉我真的有天堂和地狱吗?他们真的存在吗?” “你是做什么的?”禅师问。“我是一个武士”他答。 没有半点的迟疑,禅师回答道,“什么,就像你这样一个丑陋而且没有才干、不聪明的人,也能够成为一个武士?真的令人感到惊奇啊!” 武士觉得自己的尊严受到侮[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2004-10-08 18:38:44)
佛教禅宗初祖达摩东来传禅法于震旦,一直到六祖慧能大师之后,禅宗不断在中国生根发芽。与此同时,这一时期也涌现出了一大批的文学家、诗人、艺术家等,他们在继承六朝以来的文风外,又不断在探索着未知领域,佛教在这时期的盛起,使其思想和精神也影响到书坛画苑。“从东汉至六朝这五百年间里,是刘虬、生公、傅翕、智者诸师以其超绝的智慧与德行,阐发大乘[阅读全文]
阅读 ()评论 (1)
(2004-09-05 01:50:28)
如果我有一个选择,我会选择大海,大海可以容纳万物,百川终归入海。 如果我有一个选择,我会选择天空,天空可以任你飞翔,俯视鸟瞰世界。 如果我有一个选择,我会选择湖泊,那是你避风的港湾,使灵魂得当歇息。 如果我有一个选择,我会选择小溪,小溪虽然流程缓慢,终有入海之时。 如果我有一个选择,我会选择高山,登高眺远,见长空万里,云留无迹。 如果[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2004-08-14 07:35:52)
有一天,一个武士来到了著名的白隐禅师面前。 “你是一个著名和了不起的禅师”他说,“所以我要你告诉我真的有天堂和地狱吗?他们真的存在吗?” “你是做什么的?”禅师问。“我是一个武士”他答。 没有半点的迟疑,禅师回答道,“什么,就像你这样一个丑陋而且没有才干、不聪明的人,也能够成为一个武士?真的令人感到惊奇啊!” 武士觉得自己的尊严[阅读全文]
阅读 ()评论 (3)
(2004-08-06 07:40:05)
其实每个人都有一面善良的心,中国的孟子说:天有好生之德,人有恻隐之心。然而时至今日,人们被物欲横流的世界,扰乱得迷失了本性,不知何为本而何为末?世风日下,人心不古。一颗本来清净无染的心随着环境的恶劣而变得“面目狰狞”。虽然,现在大多数的人们都过上了好日子和幸福的生活,然而,我个人认为,他们未必就很快乐和幸福,无穷的欲望让他们日夜不[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2004-07-23 22:29:45)
爱有多种多样的形式和表达方法。 爱是双方的情投意合,不是主观臆断。 不要把自私的爱强加给对方, 并且说这是因为我太爱你、在乎你的缘故! 爱建立在平等、互惠、尊重、博大的胸怀上, 它不是一种占有,更不是你私人的own。 不要因为你的爱,而使对方没有自由; 把强烈的主观意识横加于他/她。 如果你真爱他/她,就让他/她自由,放任他/她高飞; 如果他/[阅读全文]
阅读 ()评论 (1)
没有人会怜惜你,你只有靠自己去经营一片天地。 更不需从别人那里乞求怜勉,你应该自重,守住一分自尊。 当只有你自己尊重自己的时候,别人才会更尊重你。 不要在乎别人如何看你,而是你要自觉、自重、自爱。 当所有人都把你当回事的时候,你不要把自己当回事; 当别人都不在乎你的时候,你千万要在乎自己。 不要一直活在过去当中,跳出那种阴影,明天的路[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
[1]
[2]
[3]
[4]
[首页]
[尾页]