《密严经》第二品妙身生, 是如实见菩萨向金刚藏菩萨请教。 这个有点意思。 这就好像在课堂上, 老师不讲了, 让学生们互相讨论。 金刚藏菩萨说: “仁主,世间众生习气覆心生种种戏论,意与意识及余诸识相续而转,五法、三性、二种无我恒共相应。譬如瀑流为风所击起诸波浪,浪起相寻而流不息;阿赖耶识在于世间亦复如是,无始习气犹如瀑流,为境界风之所飘动,起诸识浪恒无断绝。” “仁主,心性本净不可思议,是诸如来微妙之藏,如金在矿。意从心生,余六亦然。如是多种,于世法中而为差别。” 俗话说,“是金子总是要发光的。” 习气, 就像是包在金子外面的矿。 可是矿, 最多就是包住金子而已, 它损害不了金子。 同样的道理, 习气, 最多就是让众生一时迷惑而以。 习气, 丝毫不能影响本来面目。 或者说, 习气, 丝毫不能影响法身佛体。 金刚藏菩萨接着说: 佛体非是有, 亦非无有佛! 蕴树已焚烧, 魔军咸退殄, 住于如来地, 密严之妙国, 所觉净无垢, 仁主可归依。 佛体非是有,就是无体,,就是空为体,就是无相。但空不是没有,亦非无有佛。 佛没有生死。如来恒不变易。 这只有一种可能,那就是: 无体, 无相。 以后啊, 不要称金刚藏菩萨了, 称金刚藏如来吧。 从这首偈可以清楚看出, 金刚藏开悟成佛了。 “仁主,阿赖耶识,虽与能熏及诸心法,乃至一切染净种子,而同止住,性恒明洁;如来种姓应知亦然,定不定别,体常清净。如海常住,波潮转移;阿赖耶识亦复如是,诸地渐修下中上别,舍诸杂染而得明现。” “性恒明洁, 体常清静。” 当然如此, 本来就是这样。 又有什么东西可以污染空呢? 就连阿赖耶识也不可以。 本自清净! “诸地渐修下中上别,舍诸杂染而得明现。” 菩萨十地, 佛十一地。 这些都是渐修之法, 乃下乘, 中乘, 上乘之法。 只有把它们通通舍去了, 才得明现。 没有菩萨, 没有佛, 没有地, 没有法。 没有佛法, 才是最上乘的佛法。禅法,为最上乘人说。 我说过, 佛法的精髓就是四个字:没有佛法。 现在来回应一下昨天的一些留言。 佛弟子单小雅问了几个问题。 问:“识是性和色的产物么,见和觉也是吗?悟呢?“ 答:”都不是。“ 问:”谁保持在无相的法身状态?“ 答:”行者一直用佛眼去看世界,就是佛我合一。释迦摩尼从菩提树下站起来的时候,就是肉身成佛。肉身并不是阻碍成佛的障碍。我一直说,相不影响佛啊。所以我也同时回答了你的第三个问题。“ 佛弟子绿茶问:”相虽然变化但也是恒在,恒在不代表有空性吗? 然后不师兄与平师兄也有留言,我就一并回答了。 我把《六祖坛经》中的这一段平师兄引用的话摘录下来。 至“应无所住而生其心”,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。 遂启祖言:“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自 具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。” 祖知悟本性,谓惠能曰:“不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。” 三更受法,人尽不知,便传顿教及衣钵。 云:“汝为第六代祖,善自护念,广度有情,流布将来,无令断绝。听吾偈曰:‘有情水下种,因地果还生,无情亦无种,无性亦无生。’ ” 首先,有智慧的修行人要有一个清晰的认知,不管是佛陀,还是六祖,都说过很多自相矛盾不了义的话。我在讲《五灯会元》的时候就说过,慧能的那首脍炙人口的偈,“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?”,是不了义的。 当他说“不思善,不思恶”的时候,我就断定他开悟了。 《六祖坛经》是其弟子法海集录,法海就相当于阿难的角色。 法海对师父慧能多有吹捧之意,这在《六祖坛经》中很明显。慧能说的“何期自性,能生万法”明显是错误的。那时他应该是刚刚契入玄旨,任督二脉要通未通。前面几句说得不错,这一句就跑到九霄云外去了。 这种现象其实很常见。这就是为什么许多禅师悟道之后,还在师父处待几年。 当然也有些人,参禅参了很多年,一通就全通了,于是悟道之后就离开。 《六祖坛经》中的这一段,重点不在于刚刚契入玄旨的慧能说了什么。你要看老师父五祖弘忍说了什么。六祖再牛逼,那是他后来的人间成就。 而此时的慧能,水平绝对比弘忍低。 慧能说:“何期自性,能生万法” 弘忍说:”有情水下种,因地果还生,无情亦无种,无性亦无生。 ” 无情就是相,变幻莫测的相就是慧能说的万法。 弘忍说的就是,相是因果,相中无性,性生不出万法来。 你到底是要听慧能的,还是要听弘忍的呢? 其实谁说的不重要,谁说的都必须有逻辑。我们有智慧的修行人千万不要陷入名人效应。这就是我为什么非常不喜欢引用经典,尽量用自己的话来说。但有时也不得不引用,好吧,我说的你不信,佛说的,某位尊者说的,某位大菩萨说的,你总该信了吧。 可是,我说得这么详细浅显,这么有逻辑,你为什么就不信呢? 为什么非要我去引经据典把佛他老人家搬出来呢? 至于三位一体很好理解啊。我一直说空为体。 所有的存在,不管是恒在还是恒变,都在无边无际的空中,都是空为体。 |