如果我们能够明白，一切都是上天的赋予，而不是我们要争取什么，那么你就不会有焦虑，因为你焦虑它，它也会到来，你不焦虑它，它也会到来。如果我们能够明白，人是具有那种先知先觉的自性和神性的，你就不会为你的认知所困惑。吾生也有涯，而知也无涯，以有涯求无涯，殆也。这种先知先觉趋利避害的本能也是与生俱来的。先知先觉并不指的是我们能掐会算，反而是方平了自己的心理，顺了自己的心，把心理顺了，一切都顺了，你自然知道该往哪里走，你自然知道怎样去取舍。

大禹在临死千嘱托舜，给舜留下了一段话：形莫若缘，情莫若率。我们与这个世界的联系，都是在顺势而为，都是在随缘就事而已，要让我们的心回归那种率真的状态，做到了顺势而为，就不会被欲望所蒙蔽，不被欲望所蒙蔽上时候，就可以交给我们的心，我们想做什么就做什么。出为无为，有为也欲当，即便别人看起来我们事有所作为，但是一定是正确的，一定是恰当的。大禹接下来说“缘则不离，率则不劳”。就进一步地解释了什么叫做“形莫若缘，情莫若率”。能够做到顺势而为，物质傥来寄之。我们只是外物的临时寄托的场所而已，该是你的，谁也抢不走，谁也阻挡不了，那是不离不弃的，不是你的你强求而来，强扭的的瓜不甜，一定会让自己徒增烦恼，消耗自己的生命。

一切都是上天的赋予，上天赋予了我们某种东西“道行者而成，物谓之而然”。只不过，等到上天赋予我们某种东西的时候，我们又附加了它某种概念，这都是一种认知上的障碍，自我设置的障碍而已，所以孔子六十而六十化，蘧qu 伯玉六十而五十九非，孔子六十岁了，每年都在认知上有所变化，蘧qu 伯玉六十岁了，推翻了以往五十九年所有的生活经验和认知。在老子看来，庄子看来，生命的意义就是能够达到无为。无为是什么？我们一再地强调无为不是死物，不是不作为，无为是顺势顺心，缘则不离，率则不劳，顺势顺心就是无欲无求。庄子很形象地把它（无为）比作了无方之传。

无方之传不是没有用，只是单独看没有用而已。它（无方之传）可以连接一切所对应的东西，一切都可以为“我”所用。一雀适羿，羿必得之，或也。后羿是个神箭手，他能够百步穿杨，然而凭借他这种技巧，技术仍然是局限性很大的，以天下为之笼，雀无所逃。如果你能够集天下智慧于一身，就像“无方之传”一样可以接应一切，那么天下的鸟雀，天下的万物都是在你的股掌之中。是故商汤王以庖人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚，治国安邦的伊尹，雄才大略的百里奚，都是为我所用。庄子把这种达到无方之传，达到这种真正无为之境的人，称作“全人”。而后羿、伊尹、百里奚，他们仍然是有缺口的，只是他们的缺口比较小，因为他们比较专注，所以他们的缺口比较小，又因为全人他是万能的接口，他只要找到了对方的缺口，就能够让他为我所用，就能够集天下智慧于一身。“非其所好而笼之者，天下无有也”。

如果你没有找到对方的这个缺口，你就不能够运用他的智慧，我们要着重说明的是，智慧者一定是有缺口的，只是他这种自性的光芒比普通人更耀眼而已，为什么会更耀眼，就是因为他的缺口比较小，不容易被别人驾驭和利用。所谓的人才，所谓的智慧，只不过是天赋其能，他抓住了他天赋其能这一点，对其它的东西知之甚少，反而是成就了他，反而是发挥了他的天赋其能。这样的人他不适合单打独斗，他一定需要有一个全人在协调在分工，需要有全人作为枢纽，作为纽带，因此，庄子说“枢始得其环中，以应无穷”。他能够“接生时于心”。他能够让人心彻底放平，让人心安于当下，能够让人找到生命的活力，具有独立的人格，自由的灵魂，有这样的全人出现，可以集天下智慧于一身。

抄录郭伟胜先生视频全文：“庄子：智慧再高，也有缺口，必待全人出现”。