凡间一尘

接下来，我要传授给大家一个无相的采气炼丹的法门。

大家之前学习过内呼吸，它是有相的、有为的。但严格来说，内呼吸只是初步的采气，可以快速提升我们的能量。然而，接下来如何达到更深的采气呢？实际上，我们从一开始就可以直接忽略这一部分，不过条件是什么呢？我们要明白是什么在采气，是什么在炼丹。如果我们不明白这个主体，则没有办法达到无相的采气炼丹。

我们练呼吸法的时候，主体是意识，或者说是身体。在无相里面，我们要超越身体，甚至要放下呼吸，不再关心呼吸。既然不关心呼吸，我们又怎么集聚能量呢？当我们达到如如不动，呼吸功能自动会变得微妙，此时其实就是内呼吸，甚至我们可以说它是气住脉停的呼吸。

当气停了，脉也静止了，那是谁在呼吸？只能是我们的自性。当自性显露出来，此时的呼吸就被称为“采气”。采气的目的何在？即为炼丹。所谓“丹”，简单来说即性光——自性之光。譬如，你偶尔见性，触碰到了无形无相、带有觉性、如如不动的本性，不过很快这个瞥见就又消失了。在那一刻，你会很明确这就是你的本性、你的觉性，绝对不会错，因为这个状态就类似于我们所说的“灵光独耀，迥脱根尘”。你感觉它就是一束灵光，但它不在你的六根意识之中。也就是说，它脱离了六根，不在肉体感官当中。这就是我们所说的“自性”。

瞥见随时都会发生，这是真的。只要你能达到气住脉停，心如如不动，舍念清净，这个状态亦即四禅八定里的四禅。一个人达到四禅，就很容易瞥见自性。然而，瞥见只是短暂的，我们如何能让其成为一个持续不断的体验呢？只能通过持续地处在四禅的境界当中。

在四禅，你会发现一种现象——采气。在采气的过程中，你甚至都不能将其称之为呼吸。不过，你会经历一个特别的、类似于空白的状态，即精、气、神被摄住了。“被摄住”是指精、气、神完全凝固，身体“肌肉若一”。整个身心都凝固、凝聚在一起，这就是采气。这个动作完全是自发的，不在我们的呼吸之中，它来得更深。当你感觉整个身心都凝固，不漏丹——一点气都不漏，完全合一了，这就是炼丹。这个丹亦是性光。通过不断炼丹、采气，你的性光就趋于稳定。此时，它就不是一个瞥见，而是一个证悟的过程了。所以，一个人不修性光，就没有办法证悟。

什么时候我们才算炼丹成功？一旦内丹炼成，在身体内在你会感觉到性光显现。那么性光的特质是什么？首先，性光并非“死”的，而是能变化的。虽然它看起来不动，但其实它在很微妙地动，所以它能变化。其次，它独立于你的身心之外，不在六根之中。所以，它看起来不动，但其实是有变化、有动静的。不过，那种动并不是躁动。为什么它是动的？因为它在不断地创造、不断地显化。

我们要达到性光，需要穿越几道程序：第一个，身体；第二个，气；第三个，脉；最后，达到性光。密宗修气、脉、明点。所谓“明点”即为性光。只要我们找到性光，就知道我们要守住的是什么。

性光同时亦是觉性，两者没有分别。千万不要认为觉性是一个，性光又是另外一个。性光里有一个知的能力，它知道一切，但这个知并没有一个实体。当你感觉到它没有实体却又能够了知一切时，这就是你的性光，亦是你的觉性，两者为一，并不分开。

所以，我们所说的“无相”同样可以达到采气炼丹的功能。首先，你要找到觉性，这是第一步。你必须认出你的灵明觉性，否则不可能深入下去。当你认出你的灵明觉性，并持续不断地持有之，慢慢性光就会自然地显露。

当你安住在觉性当中，不要关心身体，要把身体完全放开。既然是无相，就不能再关心身体了。“不关心身体”意味着当你安住在觉性当中，你就任其自然。当然，如果你坐得不舒服，可以调整，但依然不要关注身体。即无论身体出现什么感受，你都不去关心，只是一味地安住在你的觉性当中。只要你的注意力放在觉性上，身体的这些感受和知觉就会慢慢变得越来越模糊；反之，若将注意力放在身体上，你身体的觉受——酸、麻、胀、痛——就会非常明显。所以，第一步就是放开身体以及身体的觉受。

身体即四大：当你感觉到身体的疼痛，它是地大；当你感觉到呼吸的进出，它是风大；当你感觉到身体的冷热，它是火大；当你感觉到身体有点发麻、发胀，它是水大。在过去的修持当中，由于你们是在打基础，所以非常关心自己的身体反应——哪里又发冷了，哪里又发热了，哪里又疼了。当你没有找到一个专注点的时候，你一定会把注意力全部放在身体上，那你对身体的感受就会非常明显。所以，我们刚开始就通过把注意力放在呼吸上来快速跳过身体。一旦内呼吸出现，你的注意力就会放在内呼吸，而不是身体的四大。

内呼吸属于炼气的阶段，它会增强你的精气，以便帮助你打开气脉——七个脉轮以及身体的奇经八脉。所以，修气其实就是通脉。一旦通脉，整个身体内部就会充实，进而出现一种气住脉停的现象——气不动，脉也停了，感受不到气在脉里面活动。

气住脉停以后，心就达到如如不动，最后就是守了。何为“守”？即放任自然，各归其位。这时候你也不要关心气和脉。无论你的气怎么运行，怎么起来，又怎么运转，走到了身体哪个地方，你都不要关心它，这样你就跳过气脉这一部分，直达明点。在这一过程当中，你一定要保证你的觉性是完全临在的，既没有走神也没有把注意力放在其它地方。如果能这样一直坚持，你一定会有一个时刻体验到气住脉停、完全的宁静。

这个过程中无论发生什么——比如阴阳能量之转变——你都不要去关心，也不要去助长它。“不助长”即不要去强化你的能量，让其自然发生。如果处于内呼吸的状态，你就让其自动进行，而不要关心之。你要把那些内呼吸的知识——数息、随息、止息——全部忘掉。“忘掉”即你一直连续地处在觉性的临在当中。一定要完全地临在觉性，让你的心如如不动。

你找到这个窍门，就知道它非常简单。一旦达到临在，气住脉停，一切会自动发生——采气、炼丹的过程会自动发生。你会发现自己的身体中有一股强有力的力量被摄住，这就是采气——仿佛身心凝固，没有了呼吸。

你的性光亦会在这种反反复复地采气和炼丹当中不断稳固、增长。首先是你身体内在的丹成就了。然而，成就内丹只是你明心见性的一步，因你还没有证到大丹。何为“大丹”？即身心内外——身体内部和外部——都融为一体，出现性光，就像一个圆陀陀、光灼灼的光球，这个光球即为大丹。到达这一步，就算炼丹成功了。

为了加快这个过程，你们可以不用练习内呼吸，但你们需要做一件事，学会经常把舌头向上顶住，往内卷，贴住牙齿。你们可以不学习内呼吸，但这个动作一定要保留，为什么？因为这个动作让你不易漏气。当你贴久了，你会发现它会自动呼吸。这个呼吸不是自然呼吸，而是内呼吸。如果你经常处在这个状态，它会自动呼吸来提升你的气能量。

另外，这个动作就像一道屏障一样——外想不入，内想不出。这是一种什么状态？所谓“外想不入”即妄想杂念不能进入你的心。当你处在这个状态，你会有一种定力，即使你再胡思乱想，外想也不能进来打扰你的心。所谓“内想不出”即你很隐秘的潜意识的想法出不去。既然不能让这些想法出去，那就让它们在你的心里面消耗掉，使之不能变成行为、行动。

所以，其它方法可以省略，但是这个方法绝对要保留，因为它可以让你达到既不漏气也不漏思想的目的。

当你养成习惯以后，你的气就会相对比较充实；再借助打坐、借助无相的方法，直达你的自性。在第一个阶段，你要认出觉性。觉性是一个观照，不是头脑的一个分别。它只是简单地观照，既没有取舍也没有分别，更不需要寻找。你只是简单地觉知，让身体慢慢放松、安静下来，自然地放松，自然地安静，不要去干涉。为什么不能干涉？因为觉性是没有干涉、没有分别的。无论你的身体状态如何，它都不会去分别。所有的干涉都来自于我们个人的头脑分别。所以，你仅仅是简单地观照、自然地放开身体，让其慢慢沉静下来即可。

在第二个阶段，你会发现身体气机开始升起，这是从身体进入气的阶段。这个气有升起，有下降，有阴——比较柔和的状态，有阳——比较发光、发暖的状态。这些状态你不用关心，亦不用执取之，只需一直保持觉性，放松自己，任其自然，无作无为。慢慢地，你不去关心，也不刻意引导之……我们最容易犯的毛病就是想去引导这些能量，这是不对的，弄不好反而会把我们的气机搅乱。最好的办法就是任其自然，它自己会调整、调和。

当它慢慢静下来以后，就快要进入第三个阶段。第三个阶段是气住脉停，即你突然感觉气不动，脉也不活动，没有任何的征象。当到达气住脉停的阶段，你就要守。“守”即尽可能地保持这种状态，切莫分心、升起任何杂念。因为这种状态是非常容易变化的，只要你分心了，升起了一些杂念，这些念头把你带跑，这个状态就没有了。所以，当你来到这个阶段，一定要舍念，所有的念头都要放开。

如果在这个阶段，你发现呼吸变得越来越深沉、越来越有力了，那么这是一个好现象。这个现象就是要把你的整个身体内部完全充满。不过，这时候你更加要守，不能漏气。所谓“漏”即妄念升起，或者身体又开始妄动，这时候我们就漏。所以在这个阶段你需要极其用心，不能有一丝的偏差；只要有一丝的偏差，能量一漏，你就不能达到采气的状态。

如果能量一点都不漏，一点都不消耗，那么你会发现它会自动采气。突然间整个身心一片空白，仿佛融入一片空性的光明、空明之中，所有东西都有一种收摄的感觉，向你的中心收摄、凝聚起来，这就是采气。采气以后，它还会继续动，不会一直处在采的状态。这时候你依然任其自然，不要去干涉，让其自发运作。

采气以后，它有一个整合到身体气脉当中的过程，这需要一点时间。如果在这个状态你保持越久，整合就会越完整、越充分。与此同时，你的觉性依然要保持如如不动，不能失去它；心亦不能升起任何妄念，而要一直专注在这种状态当中，它会反反复复采气。慢慢你会发现你的整个气场就发生变化，它有浑厚的光了。一旦由内而外地发光了，就代表性光出来了。性光出来，就是结丹。

所以，从功夫来讲，这并不是一个特别复杂的过程，关键在于整个过程中我们能不能完全地保持觉知、安住在灵明觉性当中。这个方法更直接，但要求更高，因为注意力不能有所偏移。在一般的打坐当中，我们常常会发生偏移，因为我们不知道到底该专注什么。我们一开始可能只关注身体，然后开始关注呼吸、气脉，但这还不够。我们可以直接跳过这些过程，找到自性。一旦认出自性，那我们永远不会偏离，不会走歧路。

这种专注的结果也必然是命功的成就，但它不完全等于智慧的成就，这一点我们要明白。不过，它可以把我们带到四禅，达到一个解脱的状态。为什么这么说呢？比如世界变坏的时候，它有三大劫难——水、火、风。在一个人没有达到四禅之前，还是会 碰到这三种劫难。为什么？因为他还没有超越气脉、超越呼吸（风即呼吸），所以当风灾一来，他就陨落了，不能解脱。

一个人可以达到禅定天、色界天的境界，但只要没达到四禅，基本上是逃不过劫难的。比如一个人通过禅定有了很大的福报，可以在色界天生存很长时间，即寿命非常长，但一旦劫难来临，他就躲不过，得往下掉，重新进入轮回。除了四禅，基本上都躲不过劫难。因为四禅不靠呼吸，而是靠自性、靠性光来生存，所以四禅可以跳出轮回。

另外，四禅要能舍念，否则就会有漏；有漏，就还是在四禅以下。有时候我们的禅定境界已经非常自如，但没有达到舍念，就无法进入四禅。那么我们怎么突破念的障碍？只有一个办法：安住在觉性当中，不关心念头，不去对抗，不要想去消除它。你越不关心它，它越没有力量，然后突然有一天你会发现念头就升不起来了。

但要完完全全地舍念，我们还是要从根源上入手。根源是什么？即起心动念——我们有一个欲求或者追求。如果没有欲求，也没有任何追求，对一切身心现象和体验都没有追求，那么念就不会升起；甚至我们连思辨真理的欲求都不存在了，那念头就会自然枯萎。

既然我们知道觉性是唯一的真相，我们就无需从它处去寻找真相，无需从意识分别、体验当中去寻找终极真相。只有觉性是终极。我们唯一要做的就是找到觉性，安住于觉性如如不动，坚持到不能再坚持为止，那么一切内在的发生就会自动到来。这就是让大家可以去学习和探索的最简单又最直接的法门。你们过去非常执着于呼吸，那么现在你们可以放开，用无相的方法替代之即可，而且它会更加快速地达到核心。

关于觉性，我们还会有更多的理解、更多的体验。每一节课都是帮助大家去认知觉性、回归觉性。我们就是要用减法来深入，不要再做加法了。至少在我们的禅修课程里面越单纯越好，越单纯就越直接、越实用。如果你碰到一些非常好的技巧或方法，除非它能够配合你的觉性，不然它就属于相对的法门。相对的法门就是在外围不断地绕圈子，等你完全地熟练它、掌握它了，你才会放下它。但这样的过程就把整个修行的过程变得漫长、变得复杂了。为什么我们不能直达核心？

切莫对一些体验和感受着迷。即使你看到光，看到一些意象、色彩、声音等等，这些都还在幻相里面，都不是我们的自性。既然如此，我们何必在它们身上浪费时间？

能认知到觉性是一方面，但是有一些人会满足于这种认知，认为只要带着觉性去生活、去行动即可。这是否是正确的？从觉知来说，保持意识、保持一种觉醒的状态，这是可以的；然而，若要真正做到明心见性，这些是不够的。因为我们没有明心见性之前，觉性就像一根火柴，它不能燃烧很久；明心见性就像一支火炬，它可以让我们的觉性非常稳定，甚至照亮周围这些黑暗。

所以我们不能仅仅满足于有觉知，它的力量太小了，而是要通过不断禅定来达到极静的状态——极致的静。气住脉停就是极致的静。如果你连气脉都停下来，就是极致了，这时候性光就自动显现。性光出现以后，就开始真正地转变了，而且你的觉知也永远不会迷失。如果它足够稳定，你会发现在你的心中永远有一种智慧在观照一切。所以，今天告诉你们的其实也是明心见性的方法。

一定要放松、自然。当你感觉到有压力——能量的压力或者头脑的压力的时候，就放松。只要一放松，这些能量就会自动被转化。有时候我们失败就在于把禅修看成是一场战斗。当然，它也是一种与你的身心妄动的战斗，但这种战斗是负向、无为的，而不是用力。

我们应该把禅修理解为一个过程：休息再休息，完完全全地休息，就好像达到一种甚至都不需要动，觉得升起个念头都很累的那种休息。当你觉得连高兴一下都很累的时候，那就是大休息了。在这种大休息中不见性是不可能的，你一定见性。因为自性就是处在大休息的状态，感觉一切都很圆满，没有冲突，没有压力，只有当下。

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