什么是检验真理的唯一标准?
小诸葛阿谅 (2017-07-05 12:17:39) 评论 (0)什么什么是真理? 我很认同的维基百科上的表述:
“真理通常被定义为与事实或实在相一致。然而，并没有任何一个真理的定义被学者普遍接受。许多不同的真理定义一直被广泛争论。许多与真理定义相关的主题同样无法获得共识。普世價值與絕對真理是兩個不完全等同的概念，儘管它們經常性地被人們所混淆。
使用真理概念的有科學、哲學、宗教等。脫離於宗教外的真理概念，始自於西方文明的古希臘時期。
真理是哲学家面对人生的意義、存在問題的時候无法绕过的概念。许多哲学家都自诩代表真理，然而彼此之间可能毫无共同之处，甚至针锋相对。日常生活中，不少人也自称自己的观点是真理。探求真理可能是人类的本性之一，然而有意识地区别真理与谬误，始自巴门尼德关于“真理之路”与“意见之路”的区别：“真理被认为是永恒的、不变的”，这也是对真理最通俗的描述。第一次对真理进行哲学思考的是亚里士多德，近世几乎所有真理理论都可以追溯到他。《形而上学》中记述了他的名言：“是什么说不是什么，不是什么说是什么，这是假的；是什么说是什么，不是什么则说不是什么，这是真的。”
La Vérité（「真理」），由法國學院藝術畫家Jules Joseph Lefebvre所繪
“1978年5月11日，《光明日报》刊登题为《实践是检验真理的唯一标准》的特约评论员文章。当日，新华社转发了这篇文章。12日，《人民日报》和《解放军报》同时转载。
文章论述了马克思列宁主义的实践第一的观点，正确地指出任何理论都要接受实践的考验。马克思主义的理论并不是一堆僵死不变的教条，它要在实践中不断增加新的内容，当然，依然存在着“圣经上记载了的才是对的”错误倾向。这是“四人帮”强加在人们身上的精神枷锁，必须坚决打碎。这篇文章引发了关于实践是检验真理的唯一标准问题的讨论。党内外绝大多数人支持和拥护文章的观点。当时华国锋指示中央宣传部门的某些负责人，对真理标准问题的讨论“不表态”、“不卷入”；汪东兴在有的场合批评这篇文章“实际上是把矛头指向（毛）主席思想的”，责问“这是哪个中央的意见？”但是，这一讨论受到邓小平、叶剑英、李先念，陈云、胡耀邦 等的积极支持，讨论在全国逐步开展。从6月到11月，中央党政军各部门、全国绝大多数省、市，自治区和大军区的主要负责同志都发表文章或讲话，一致认为，坚持实践是检验真理的唯一标准这一马克思主义的原则，具有重大的现实意义。这一讨论为党的十一届三中全会的召开准备了思想条件。”[1]
“实践是否是检验真理的唯一标准”? 我认为实践根本就不是检验真理的标准,相反实践是检验谎言的一个标准。
中国人1949年以来似乎在上下求索，探寻真理和论证真理。在我的成长过程之中一直也试图理解一些所谓真理。但现在我个人认为真理是指人类对于自然和宇宙的认识，这种认识具有一致性和普遍性，这种认识是不可能被实证的，但是可以被反证。什么是检验真理的唯一标准? 其实非常简单，因为真理具有一致性和普遍性，所以真理是不能被反证的，只要一个反证就可以了。比如马克思主义就不是真理，因为可以找到远不止一个的反例证明马克思主义的荒谬.
日本人说: “汉文诡谲”，并讥讽中国是文学国度，汉语不准确，对于事情的描述往往十分令人困惑不可捉摸。中文的动词，名词，形容词不分，且没有时态和语态。科学这一概念在中文里被弄得无所不能无所不包。中国把科学绝对化，好像任何事情冠以科学，就变得天经地义，永远正确，现在的中国仿佛是科学国度。
我认为科学不是真理，科学是一种方法而非一具体的知识，通过科学得出的结果只是得到验证的知识而已。
科学有两个特征，一个可以检测，另一个可以量化。检测是指通过物理或者化学或者生物手段，或者物理化学生物手段任意两个或三个一起进行检测；量化则是通过数学手段经过运算得出的量化，所以科学一定是同物理或化学或生物以及数学相关的，因此也必然受到物理，化学，生物和数学条件的限制。 在超出这四个条件的情况下，用科学手段就无法得到正确的结果，比如说当1+1≠2的时候，用科学方法就不能得出正的结论。
基于以上论点可以得出结论：马克思主义不属于科学范畴；社会主义也不属于科学范畴；科学社会主义和科学没有什么关系。
科学本质是归类，即找到单一因果关系或简单多因果关系，再加上可测和可量化，于是成为被实证的知识。科学不是万能的，科学是唯物的，在物质世界是正确的， 但在非物质世界，比如情感，精神，文化上就不能用科学这一方法解决，这时1+1不一定等于2。试想人类是情感动物，情感能够被测量和量化吗？高科技能解决社会问题吗？ 共产党要搞科学社会主义，科学发展观是很可怕的， 科学的方法是针对物质世界的，不是用来针对人进而治理国家的，而社会主义是有指人类的生活方式或社会组织方式，用科学来定义生活方式，其本质上是法西斯主义，就是不把人当人的社会组织方式。
唯物主义是指凡是人类能够用身体各感官直接感觉或利用仪器最终由感官间接感受到的就是真实存在。由于科学的发展，人类可以感受和测量的能力越来越强，但仍然有人类感觉不到的东西，比如真空中是否有物质存在，光的传播是否需要介质，如果有，这个介质人类无法检测得到的。如果真有所谓四维空间，人类也无法检测和实证。就是说人类能够感受到的和可以实证的连“沧海之一粟”都够不上。“天上星星亮晶晶，数也数不清”，而不亮的星星要远比亮的星星多得多, 那些不亮的星星难道不是真实存在吗？否定这种存在是唯心主义还是唯物主义？
科学源自哲学，因此不能用科学来实证哲学。哲学和神学(宗教) 是没办法实证的，只能从理论上找到一个反例来反证。共产党国家的把唯物主义当绝对真理本身是因果倒置，所以无神论者不可能是真正哲学家，唯物主义本身是伪哲学。
马克思主义的核心是阶级斗争和无产阶级专政，马克思主义是不是真理不需要通过实践就能检验出来，只需要一个反例就可以证实，而且实践的代价也太大了，中国再也经受不起各种“主义”的瞎折腾了。
-只要有社会，人与人之间必然会产生阶级。阶级之间有斗争，但更多的是共生和合作。人类之间的斗争，更多的是民族之间的斗争，比如宋朝的灭亡就不是农民起义（阶级斗争）造成的，而是亡于蒙古。 明朝的灭亡也是亡于异族（农民起义只是一个因素），清朝也是如此。在马克思主义产生的的欧洲，除法国大革命是某一阶段属于阶级斗争，欧洲国家包括法国的兴亡，主要取决于民族国家间的竞争。
-无产阶级专政也没有基本的法理依据，无产阶级什么都没有，凭什么由无产阶级专政？中国共产党的中央委员有没有无产阶级? 这些中央委员作为无产阶级的最高代表人物，为什么不敢公布财产?是没有私有财产？还是财产太多已经成为了马克思主义所指的大地主和大资本家? 而大资本家大地主怎么可能代表大多数人民的利益？
-共产主义是人间天堂,人与人平等且按需分配。而人的欲望是无止境的，需要是有层次的，按需分配的核心问题是谁来生产？谁来界定需要？谁来分配?
-马克思主义政治经济学所说的“价值决定价格”，事实上是供求关系决定价格。以上这些都是显而易见的比比皆是的反例。
提出一个观点，并称之为真理是很容易的事，但要使这个观点不能被反证则是很不容易的事。1930年，德国出版了一本批判相对论的书，书名叫做《一百位教授出面证明爱因斯坦错了》。爱因斯坦闻讯后，仅仅耸耸肩道：“100位实在太多了，只要能证明我真的错了，哪怕是一个人出面也足够了”。
我认为能否理解相对论主要取决于能否理解它的基本公设上，这种理解是哲学意义上的理解，是超越科学的，就是无法检测和量化，不可实证的，但也不可反证的。这其实是个信仰问题，哲学上是信仰唯物论还是维心论的问题 ，神学上是物质第一还是意识第一的问题。高深的物理学讨论，最终要归结于哲学，而哲学的维心还是唯物，最终要归结于神学，哲学和神学由于不可测量不可量化，似乎很难区别出谁是真正的哲学家和神学家，爱因斯坦的伟大之处是凭空想出来这套理论，而人类却无法反证它是错的。所以中国的一些科学家拿个唯物主义来搞现代物理研究，结果是必然走不通的。
我看北大右派陈奉孝先生的回忆录《夢斷未名湖》，在他写他22年劳改生涯，遭受非人折磨，三次死里逃生，他在回忆录中有一句话：“第一个提出自由平等博爱的人太伟大了！”这句话深深地震撼了我。
在哲學等人文科學上，普世價值（英语：universal value）泛指那些不分领域，超越宗教、國家、民族……只要本於 “理性•良知•正义”皆为所有或幾乎所有的人認同之價值、理念。现代公民社会普遍信仰“人权•自由•平等•民主•宪政•博爱”的价值观；反对传统社会“君主•奴役•阶级•集权•专政•仇恨”的学说。”[2]
近来在国内网络论坛上读到几篇否定普世价值的文章，如2013年5月27日，中国共产党新闻网/人民网/理论，有一篇奇文《王玉周：西方“普世价值”不是灵丹妙药》（作者为国防大学马克思主义研究所副所长、研究员）。
其实说一千道一万，根本不用“全党共诛之！全国共讨之！全军共伐之！全民共唾之！只要任何一个“马列主义研究员”能找出一个反例证明普世价值是错误的就可以了。
我认为1949年以来中国的政治可以概括为：前三十年是折腾人民； 后三十年是让人民折腾；2009年起不折腾。而中国现在是政治和经济两极化，是社会分裂的一种体制，经济上是：“一切都允许包括法律禁止”，没有管理也没有控制；政治是： “一切都禁止包括法律允许”，没有管理但严格控制。这样的体制，目前使得经济得到了空前的发展，但经济发展处于失控状态，必将在不久的将来产生严重的后果。（请见 《阿谅：四种国家和中国的政治体制改革》）
1978年的《实践是检验真理的唯一标准》的讨论，是中国在文革后，冤假错案堆积如山，国民经济濒临崩溃的情况下的一次回归常识的思想解放，其结果是破除了两个凡是的干扰，宣告毛泽东时代的正式结束，从此开创了“天下小平”的邓小平时代，上个世纪80年代是一个充满激情、梦想和思想，整个国家一幅欣欣向荣之面貌，堪称一个高举着理想主义的文化启蒙时代，拉开了一场伟大的变革的序幕，然而这场伟大的变革到了1989年却戛然而止，邓小平的“不争论”应该是其中的一个主要原因，因为思想的解放触动到了政治体制改革。
现在的中国是一个伪盛世，真末世，其表现是生态环境和社会道德濒临崩溃，贪污腐败横行，社会问题堆积如山，是国未亡，然天下已亡的一个烂摊子，所以政治体制改革迫在眉睫。中国现在是坚持马克思主义同时大搞权贵资本主义市场经济，理论与实践相脱节到了匪夷所思的程度。
邓小平是继毛泽东之后的开创了属于自己的时代的领导人；而习近平是继江泽民（我认为胡锦涛是过渡时期领导人）之后的现任领导人，“泽东对小平”，“泽民对近平”，这难道只是历史的有趣巧合？ 现在习总大力清除腐败，打了很多大老虎，社会风气为之一震。但我认为反腐乃是治标不治本，不可持续。中国需要再来一次“《什么是检验真理的唯一标准？》的讨论”，以求解放思想，拥抱普世价值，本於 “理性•良知•正义”皆为所有或幾乎所有的人認同之價值、理念来治理国家，这样国家才有希望达到“天下近平”或者“天下太平”，对于这一点我充满了期待，也希望习总能够开创出属于自己的时代，带领中国成为一个民富国强的国家。
参考资料
[1] 百度百科
[2]维基百科
“真理通常被定义为与事实或实在相一致。然而，并没有任何一个真理的定义被学者普遍接受。许多不同的真理定义一直被广泛争论。许多与真理定义相关的主题同样无法获得共识。普世價值與絕對真理是兩個不完全等同的概念，儘管它們經常性地被人們所混淆。
使用真理概念的有科學、哲學、宗教等。脫離於宗教外的真理概念，始自於西方文明的古希臘時期。
真理是哲学家面对人生的意義、存在問題的時候无法绕过的概念。许多哲学家都自诩代表真理，然而彼此之间可能毫无共同之处，甚至针锋相对。日常生活中，不少人也自称自己的观点是真理。探求真理可能是人类的本性之一，然而有意识地区别真理与谬误，始自巴门尼德关于“真理之路”与“意见之路”的区别：“真理被认为是永恒的、不变的”，这也是对真理最通俗的描述。第一次对真理进行哲学思考的是亚里士多德，近世几乎所有真理理论都可以追溯到他。《形而上学》中记述了他的名言：“是什么说不是什么，不是什么说是什么，这是假的；是什么说是什么，不是什么则说不是什么，这是真的。”
La Vérité（「真理」），由法國學院藝術畫家Jules Joseph Lefebvre所繪
“1978年5月11日，《光明日报》刊登题为《实践是检验真理的唯一标准》的特约评论员文章。当日，新华社转发了这篇文章。12日，《人民日报》和《解放军报》同时转载。
文章论述了马克思列宁主义的实践第一的观点，正确地指出任何理论都要接受实践的考验。马克思主义的理论并不是一堆僵死不变的教条，它要在实践中不断增加新的内容，当然，依然存在着“圣经上记载了的才是对的”错误倾向。这是“四人帮”强加在人们身上的精神枷锁，必须坚决打碎。这篇文章引发了关于实践是检验真理的唯一标准问题的讨论。党内外绝大多数人支持和拥护文章的观点。当时华国锋指示中央宣传部门的某些负责人，对真理标准问题的讨论“不表态”、“不卷入”；汪东兴在有的场合批评这篇文章“实际上是把矛头指向（毛）主席思想的”，责问“这是哪个中央的意见？”但是，这一讨论受到邓小平、叶剑英、李先念，陈云、胡耀邦 等的积极支持，讨论在全国逐步开展。从6月到11月，中央党政军各部门、全国绝大多数省、市，自治区和大军区的主要负责同志都发表文章或讲话，一致认为，坚持实践是检验真理的唯一标准这一马克思主义的原则，具有重大的现实意义。这一讨论为党的十一届三中全会的召开准备了思想条件。”[1]
“实践是否是检验真理的唯一标准”? 我认为实践根本就不是检验真理的标准,相反实践是检验谎言的一个标准。
中国人1949年以来似乎在上下求索，探寻真理和论证真理。在我的成长过程之中一直也试图理解一些所谓真理。但现在我个人认为真理是指人类对于自然和宇宙的认识，这种认识具有一致性和普遍性，这种认识是不可能被实证的，但是可以被反证。什么是检验真理的唯一标准? 其实非常简单，因为真理具有一致性和普遍性，所以真理是不能被反证的，只要一个反证就可以了。比如马克思主义就不是真理，因为可以找到远不止一个的反例证明马克思主义的荒谬.
日本人说: “汉文诡谲”，并讥讽中国是文学国度，汉语不准确，对于事情的描述往往十分令人困惑不可捉摸。中文的动词，名词，形容词不分，且没有时态和语态。科学这一概念在中文里被弄得无所不能无所不包。中国把科学绝对化，好像任何事情冠以科学，就变得天经地义，永远正确，现在的中国仿佛是科学国度。
我认为科学不是真理，科学是一种方法而非一具体的知识，通过科学得出的结果只是得到验证的知识而已。
科学有两个特征，一个可以检测，另一个可以量化。检测是指通过物理或者化学或者生物手段，或者物理化学生物手段任意两个或三个一起进行检测；量化则是通过数学手段经过运算得出的量化，所以科学一定是同物理或化学或生物以及数学相关的，因此也必然受到物理，化学，生物和数学条件的限制。 在超出这四个条件的情况下，用科学手段就无法得到正确的结果，比如说当1+1≠2的时候，用科学方法就不能得出正的结论。
基于以上论点可以得出结论：马克思主义不属于科学范畴；社会主义也不属于科学范畴；科学社会主义和科学没有什么关系。
科学本质是归类，即找到单一因果关系或简单多因果关系，再加上可测和可量化，于是成为被实证的知识。科学不是万能的，科学是唯物的，在物质世界是正确的， 但在非物质世界，比如情感，精神，文化上就不能用科学这一方法解决，这时1+1不一定等于2。试想人类是情感动物，情感能够被测量和量化吗？高科技能解决社会问题吗？ 共产党要搞科学社会主义，科学发展观是很可怕的， 科学的方法是针对物质世界的，不是用来针对人进而治理国家的，而社会主义是有指人类的生活方式或社会组织方式，用科学来定义生活方式，其本质上是法西斯主义，就是不把人当人的社会组织方式。
唯物主义是指凡是人类能够用身体各感官直接感觉或利用仪器最终由感官间接感受到的就是真实存在。由于科学的发展，人类可以感受和测量的能力越来越强，但仍然有人类感觉不到的东西，比如真空中是否有物质存在，光的传播是否需要介质，如果有，这个介质人类无法检测得到的。如果真有所谓四维空间，人类也无法检测和实证。就是说人类能够感受到的和可以实证的连“沧海之一粟”都够不上。“天上星星亮晶晶，数也数不清”，而不亮的星星要远比亮的星星多得多, 那些不亮的星星难道不是真实存在吗？否定这种存在是唯心主义还是唯物主义？
科学源自哲学，因此不能用科学来实证哲学。哲学和神学(宗教) 是没办法实证的，只能从理论上找到一个反例来反证。共产党国家的把唯物主义当绝对真理本身是因果倒置，所以无神论者不可能是真正哲学家，唯物主义本身是伪哲学。
马克思主义的核心是阶级斗争和无产阶级专政，马克思主义是不是真理不需要通过实践就能检验出来，只需要一个反例就可以证实，而且实践的代价也太大了，中国再也经受不起各种“主义”的瞎折腾了。
-只要有社会，人与人之间必然会产生阶级。阶级之间有斗争，但更多的是共生和合作。人类之间的斗争，更多的是民族之间的斗争，比如宋朝的灭亡就不是农民起义（阶级斗争）造成的，而是亡于蒙古。 明朝的灭亡也是亡于异族（农民起义只是一个因素），清朝也是如此。在马克思主义产生的的欧洲，除法国大革命是某一阶段属于阶级斗争，欧洲国家包括法国的兴亡，主要取决于民族国家间的竞争。
-无产阶级专政也没有基本的法理依据，无产阶级什么都没有，凭什么由无产阶级专政？中国共产党的中央委员有没有无产阶级? 这些中央委员作为无产阶级的最高代表人物，为什么不敢公布财产?是没有私有财产？还是财产太多已经成为了马克思主义所指的大地主和大资本家? 而大资本家大地主怎么可能代表大多数人民的利益？
-共产主义是人间天堂,人与人平等且按需分配。而人的欲望是无止境的，需要是有层次的，按需分配的核心问题是谁来生产？谁来界定需要？谁来分配?
-马克思主义政治经济学所说的“价值决定价格”，事实上是供求关系决定价格。以上这些都是显而易见的比比皆是的反例。
提出一个观点，并称之为真理是很容易的事，但要使这个观点不能被反证则是很不容易的事。1930年，德国出版了一本批判相对论的书，书名叫做《一百位教授出面证明爱因斯坦错了》。爱因斯坦闻讯后，仅仅耸耸肩道：“100位实在太多了，只要能证明我真的错了，哪怕是一个人出面也足够了”。
我认为能否理解相对论主要取决于能否理解它的基本公设上，这种理解是哲学意义上的理解，是超越科学的，就是无法检测和量化，不可实证的，但也不可反证的。这其实是个信仰问题，哲学上是信仰唯物论还是维心论的问题 ，神学上是物质第一还是意识第一的问题。高深的物理学讨论，最终要归结于哲学，而哲学的维心还是唯物，最终要归结于神学，哲学和神学由于不可测量不可量化，似乎很难区别出谁是真正的哲学家和神学家，爱因斯坦的伟大之处是凭空想出来这套理论，而人类却无法反证它是错的。所以中国的一些科学家拿个唯物主义来搞现代物理研究，结果是必然走不通的。
我看北大右派陈奉孝先生的回忆录《夢斷未名湖》，在他写他22年劳改生涯，遭受非人折磨，三次死里逃生，他在回忆录中有一句话：“第一个提出自由平等博爱的人太伟大了！”这句话深深地震撼了我。
在哲學等人文科學上，普世價值（英语：universal value）泛指那些不分领域，超越宗教、國家、民族……只要本於 “理性•良知•正义”皆为所有或幾乎所有的人認同之價值、理念。现代公民社会普遍信仰“人权•自由•平等•民主•宪政•博爱”的价值观；反对传统社会“君主•奴役•阶级•集权•专政•仇恨”的学说。”[2]
近来在国内网络论坛上读到几篇否定普世价值的文章，如2013年5月27日，中国共产党新闻网/人民网/理论，有一篇奇文《王玉周：西方“普世价值”不是灵丹妙药》（作者为国防大学马克思主义研究所副所长、研究员）。
其实说一千道一万，根本不用“全党共诛之！全国共讨之！全军共伐之！全民共唾之！只要任何一个“马列主义研究员”能找出一个反例证明普世价值是错误的就可以了。
我认为1949年以来中国的政治可以概括为：前三十年是折腾人民； 后三十年是让人民折腾；2009年起不折腾。而中国现在是政治和经济两极化，是社会分裂的一种体制，经济上是：“一切都允许包括法律禁止”，没有管理也没有控制；政治是： “一切都禁止包括法律允许”，没有管理但严格控制。这样的体制，目前使得经济得到了空前的发展，但经济发展处于失控状态，必将在不久的将来产生严重的后果。（请见 《阿谅：四种国家和中国的政治体制改革》）
1978年的《实践是检验真理的唯一标准》的讨论，是中国在文革后，冤假错案堆积如山，国民经济濒临崩溃的情况下的一次回归常识的思想解放，其结果是破除了两个凡是的干扰，宣告毛泽东时代的正式结束，从此开创了“天下小平”的邓小平时代，上个世纪80年代是一个充满激情、梦想和思想，整个国家一幅欣欣向荣之面貌，堪称一个高举着理想主义的文化启蒙时代，拉开了一场伟大的变革的序幕，然而这场伟大的变革到了1989年却戛然而止，邓小平的“不争论”应该是其中的一个主要原因，因为思想的解放触动到了政治体制改革。
现在的中国是一个伪盛世，真末世，其表现是生态环境和社会道德濒临崩溃，贪污腐败横行，社会问题堆积如山，是国未亡，然天下已亡的一个烂摊子，所以政治体制改革迫在眉睫。中国现在是坚持马克思主义同时大搞权贵资本主义市场经济，理论与实践相脱节到了匪夷所思的程度。
邓小平是继毛泽东之后的开创了属于自己的时代的领导人；而习近平是继江泽民（我认为胡锦涛是过渡时期领导人）之后的现任领导人，“泽东对小平”，“泽民对近平”，这难道只是历史的有趣巧合？ 现在习总大力清除腐败，打了很多大老虎，社会风气为之一震。但我认为反腐乃是治标不治本，不可持续。中国需要再来一次“《什么是检验真理的唯一标准？》的讨论”，以求解放思想，拥抱普世价值，本於 “理性•良知•正义”皆为所有或幾乎所有的人認同之價值、理念来治理国家，这样国家才有希望达到“天下近平”或者“天下太平”，对于这一点我充满了期待，也希望习总能够开创出属于自己的时代，带领中国成为一个民富国强的国家。
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