圣经新约是文明向荒蛮之地传播

要理解新约圣经，就不能不了解希腊化时代和罗马统治时期的中东和地中海沿岸。

 

随着波斯对希腊城邦征服（公元前499年～公元前449年）的失败和随后马其顿帝国兴起、亚历山大横扫西亚北非直到印度（公元前334年～公元前324年），宣告了旧约时代的美索布达米亚和古埃及文明的彻底覆灭，而继之而来的征服者显然更加强悍和异类。

 

在这样巨大的社会震荡之中，犹太人的确获得过短暂的独立（马加比王朝，公元前143年～公元前63年）。不过到了耶稣生活的年代，罗马帝国在中东地区的统治已经牢固的建立，犹太复国的梦想也就更加渺茫，而笃信耶和华应许的犹太人的痛苦就愈发深重。

 

罗马帝国是一个靠不断的征服和掠夺养成的怪兽。当时的犹大和它周边的埃及、两河流域、小亚西亚乃至希腊都有着较罗马发达的经济和高尚的文化，忍受着罗马帝国残酷的压榨，以供养元老贵族们的穷奢极侈。

 

作为那个时代伟大的先知，耶稣无疑对犹大这块罗马殖民地的社会现实有着深刻的洞见。一方面由于身处社会底层，对民众的疾苦与期盼感同身受，对统治者的残暴与贪婪深恶痛绝；另一方面他也认识到犹太教虽然方兴未艾，但在波斯时期写成的，代表着古埃及和美索不达米亚文明精华的旧约圣经，已经不能满足在新的希腊化时代和罗马帝国统治下民众的精神需求。他给那个苦难而多元的社会，开出的是促进包融与和平的安定剂：“爱邻如己”，“凯撒的归凯撒，上帝的归上帝”。

 

然而这种和平理性非暴力的宣讲，甚至不能满足大多数犹太人的欲望：一方面底层的民众忍受着罗马帝国和依附于的它的地方犹太权贵的双重压迫，又笃信神对犹太人的拣选与应许，渴望着只有通过暴力才能建立的犹太独立王国；另一方面耶稣的传教和广行神迹严重的威胁到了祭师权贵阶层的利益和乃至合法性。最终耶稣被犹太人视为异端，通过罗马人的手钉在了十字架上。

 

最先出来纪念耶稣的无疑是他的门徒，这些门徒后来都成了使徒，绝大多数都死在了宣扬基督福音传教的路上。然而对后来的基督教贡献最大的使徒保罗，却原本并非耶稣的门徒。保罗是一位希腊化的犹太人，约与耶稣同龄，既有罗马公民的身份，又是一个服务于祭师阶层，有深厚素养的犹太教虔诚信徒。

 

初代“基督跟随者”的聚集，大多在犹太会堂进行，是犹太教的一个分支。但随着“基督的福音”的反复宣讲，耶稣的地位被不断抬高，基督教与犹太教也就逐渐分离。保罗书信是最先的新约圣经书籍，他主要对自己建立了教会出现的问题进行劝解和教导，它对耶稣“死而复活”的解读成了新约圣经的根基，也成了后来的基督教教义的基石。

 

保罗在《罗马书》所提出的“因信称义”的主张，对后世的影响最为深刻。论据要点是：犹太人和外邦人都无法通过行为，无论是谨守摩西律法或仅是由于尊重本能的道德律而行善，在上帝面前获得公义的地位。惟独藉着相信耶稣基督，犹太人和外邦人才能得以称义。因信称义扫除了外邦人信奉基督的障碍，使得基督的福音在整个罗马帝国(直至地级)的传播成为全体信徒的共识与使命。1400年后，因信称义又吹响了宗教改革的号角，成为新教徒打破天主教教廷对信仰垄断的利器。

 

公元66年至135年间，地中海东岸的犹太人对抗罗马帝国，发动了一连串大规模的起义。公元70年，罗马人攻陷耶路撒冷，大肆破坏和屠杀，焚毁第二圣殿，大批犹太人被俘为奴。公元135年，罗马军队又攻陷耶路撒冷，几十万犹太人被杀，幸存者多流徙异地至今。圣经新约的大部分典章正是犹太人在这样的苦难中用希腊文写成。

 

令人讽刺的是，罗马帝国对犹太人和早期基督徒的残酷迫害，非但没有能够阻拦，反而促进了基督的福音在罗马帝国的传播。犹太人的流散，早期圣徒们的慷慨赴死，伴随着罗马帝国的衰落，使天国的福音变得为人间君王所不可遏制，犹太文化也就借尸还魂。

 

随着基督教成为罗马帝国的正教，耶稣于公元325年的第一次尼西亚公会议和公元381年的第一次君士坦丁堡公会议之后被正式捧上了神坛。从先知、使徒到教父，从冒死归信的的犹太人、外邦人到逐利而来的异教徒，基督教走向成熟也走向堕落——这是代表着古典文明巅峰的犹太教向民间普及、向蛮族传播不得不付出的代价。天国的福音带来的似乎仍旧是人间的炼狱。

 

从圣经中我们可以看到人对上帝认识的演化。上帝从犹太人的耶和华到普世的神，从物理的偶像到抽象的观念，从牛羊祭祀到饼杯纪念，从在高天之上主宰一切的君王到道成肉身降世为人被钉在十字架上。。。从波斯、希腊到罗马、日耳曼蛮族，人类文明在衰落。从摩西十戒到尼西亚信经，神也在堕落。

 

对于科技昌明，文化多元，信仰自由的现代人而言，基督信仰的精髓在于：基督徒在自己的心里树立起了一个完美的基督形象，供我们效法与追求，从而使我们能够不断的战胜自身肉体的软弱，活出一个更好的自己。