王言之
心有所想，姑妄言之
问：在哪里？
答：在你心里。
评：这个回答是老出馊味来的鸡汤。
燃鹅，如果对心有一个精确的定义，这个回答可能真的不是鸡汤。
先看这个不完美的世界到底是什么。如果不按照传统哲学的路子，这个问题其实比较容易回答。这个不完美的世界，就是一种知觉，一种不完美的知觉。没有这种不完美的知觉，就没有这个不完美的世界。
有人会说：又来。这不又是阿Q式的鸡汤吗？
呵呵。不是。
因为这里说的知觉，不是一个人的知觉，也不是人可以主观控制的知识信息，而是世界的形式所依赖的本质。一个比较接近的例子: 我们的一切感观都是大脑里的信号。如果人可以看到大脑的活动，那么各种景象都不过是神经上滋滋地冒着蓝光白光的信号。如果可以明白这一点，再进一步，“大脑信号”这种概括本身，又何尝不是一个信号-----连大脑和信号本身的存在也值得怀疑了。这种怀疑可以一直进行下去，但那就如传统哲学一样没有意义了。为了简单方便，我们就假设一个最终或者最初的感知载体，把它叫做“一种知觉”。
基于这个假设，我们就可以说：没有这种知觉就没有世界。
那么，不完美的世界何以不完美呢？
这就象为什么一个盲人非要说大象是柱子，大象是绳子一样。大象不是柱子也不是绳子，有人说它是柱子是绳子不是因为大象真的是这个样子，而是因为人的感知点偏了窄了。明白这一点，如果有人问为什么大象长成柱子的样子，你就不会顺着他的提问来提出大象很大或者因为大象很重的种种假设了-----这个问题本身根本不是问题。
同样，不完美的世界之所以不完美，不是因为世界不完美，而是因为个体的知觉偏了窄了：你的感知不是知觉的全部，因此感知的世界也不是世界的全部，而且恰好是一个不完美的点，于是世界就不完美了。
完美的世界并不在这个不完美的世界之外另有存在，你只需要从“不完美”的感知点脱离出来就行了。
又燃鹅，“脱离”并不是平常想象的那样。它需要在意识的工作方式上有彻底的不同，这种不同又一定要体现在行动中：比如从自利转到利公利人。为什么要这样？原理也很简单：因为原来的感知点之所以偏窄，就是因为自私自利的本能为自己划出一个区域来。去掉自私自利的束缚，自然就能感应到全体，而全体，必然就是完美（为啥？因为全体没有割裂，没有对立，没有时空局限，一切引起痛苦的东西都没有）。为公本身并不是完美世界，但却是打开完美世界的钥匙。
《楞严经》中有一段：
阿难即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻。必不生灭。云何世尊。名我等辈。遗失真性。颠倒行事。愿兴慈悲。洗我尘垢。
即时。如来垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。
阿难言。世间众生。以此为倒。而我不知谁正谁倒。
佛告阿难。若世间人。以此为倒。即世间人。将何为正。
阿难言。如来竖臂。兜罗绵手。上指于空。则名为正。
佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。则知汝身。与诸如来。清净法身。比类发明。如来之身。名正遍知。汝等之身。号性颠倒。
白话一下大意：阿难问佛：如果人的见闻之性无生无灭，为啥佛说我们这些人迷失自性，颠倒行事呢？
佛就垂手下指，问阿难说：我的手是正是倒？
阿难说，世间众生把这个叫作“倒”。
佛又问，如果众生以下垂为“倒”，那么他们以什么为“正”呢？
阿难说，竖臂上指就叫正。
佛就坚壁上指，告诉阿难：就这样一上一下两个姿势，世人就分别执为正倒两个不同的概念。由此则可以推知你与佛的不同。如来安身于正遍知（正知，不是斜知，就是没有被相上的差别迷惑的知。遍知，就是同时了知一切的知，不是一次只能知道一个点的偏知）。你们安身于颠倒相。
石评：
正遍知与斜偏知的差别就是佛与众生的差别。回到本文主题，就是完美世界与残缺世界的差别。我们所处的不完美的世界就是偏斜知（执着局部差别对立）产生的。偏斜知虽然是幻，却并非没有必然性。虽然有必然性，却又不是唯一的。不但不唯一，而且非主体，非真实。正遍知不产生对立与差别：同时包容生与死，有与无，是与非，正与反，头与尾，始与终，能与所，我与人等等等等（这又是假名强说）。而偏斜知则不然，它因差别对立而显现：贪生则怕死，执有则斥无，是我则非人。。。。勉强地比喻，颠倒见是正遍知中的点。一切存在都以某种形式处于正遍知中，而颠倒见则是正遍知中不同形式的差别呈现。这种差别在正遍知并不构成障碍与矛盾，但颠倒见中则只见矛盾，于是知此不知彼，是是即非非。众生的知觉是颠倒见（执着差别）的反映，有是身而有是见，有是见而有是身。有是身而有此世界， 有此世界而有此身。如此，则所见所处之不完美，都由意识分别颠倒而起。超越偏斜知的引导，则当下就是正遍知，当下的世界与佛的世界并没不是两个。
对于我们来说，则是我们知觉中的世界与完美世界并不是两个。
如何超越偏斜知的引导呢?？就是在偏斜知的表面上定下来并且沉下去?。定下来就是不随波而流了?。沉下去就是深入差别的内部，看里边的状态。
