《一个问题》

 

我问大家一个问题：有没有“未知”？

我先不展开，你们认为这个问题的答案是什么？不要怕回答错了，没有错误的回答，把你的答案在评论中写上来吧。

你们的回复非常非常好，说明这个小组的悟性都非常高。别小看你自己的悟性，可能比那些网上知名度很高的那些法师的悟性还高。你们的答案都很到位。现在让我来补充一下，然后展开一些：

正如你们说的，“未知”是一个思想上编织出来的概念，“未知”这个概念之所以合理，是因为思想上认为有‘情况‘可以被知道或确定。如果我们发现没有一样’东西‘或’情况‘是可以被确定的，这就表明“知道”是不可能的，这也就是表明“未知”也是不可能的。换一个说法，“未知”概念是“知道”概念引述出来的，当你发现无限的‘它’是无限超越的（英文TOTAL TRANSCENDANCE），‘它’甚至超越‘它’本身，奇怪不奇怪？那么一切思想上的“确定”或“知道”都仅仅是一个希望，实际上不可能完成。

让我们精进一层的说，如果你要“知道”什么情况，必须存在一个可以衡量的参照体系，你怎么可以证明你自己你“知道”了某种情况？你必须借助于某个公平的参照体系来衡量这个“知道”。但是，记得我一直的提醒你，一切都是‘它’，除了‘它’，还是‘它’，没有除了‘它’之外的存在。这样就无法有参照系统了。如果你要评判A情况，你必须按照某个不由A情况控制的参照体系来作出这个评判，如果没有这样的参照体系，如何可能作出评判呢？但现实只有‘它’，除了‘它’还是‘它‘，不存在独立于’它‘之外的参照系统。明白了这个奇迹，就是明白了《无二》（英文NONDUALITY）。就是明白了不存在任何参照系统去“知道”或“确定”任何情况。

所以，你不可能确定你“知道”了，没有参照系统可以确定你的“知道”。你也不可能确定你“没有知道”，没有参照系统可以确定“不知道”。

同样道理，你不可能确定任何‘东西’是存在的，还是不存在的，还是既存在也不存在的，因为你没有任何参照系统去做任何评判或确定。你可以说，也许真的有一个“世界”存在。但当你陷入了沉睡中，突然，哗啦一下，另一个世界在梦中升起了，先前那个睡觉之前的“世界”不知道去哪里了。你能够确定梦里的“世界”是真的？你能够确定睡觉之前的“世界”是真的？到底哪个“世界”是真的？你无法确定。你唯一可以确定的是：经验（EXPERIENCING）。但你无法确定经验中显现的任何“情况”存在还是不存在。

让我们重温前面一篇《楞伽经的要点翻译和注释》中佛陀提到的一个关键点吧：

22. When the world is seen [to be unpredicable with such notions as] being, non-being, or

being-and-non-being, (153) a change takes place in the mind, and egolessness is attained.

他说：当你看待世界，不再确定它是“存在”，也不再确定它是“不存在，也不再确定它是”既存在也非存在“，也就是说，一切可以从口中说出来的或思想想出来的概念都不再去确定，那么，深层的变化就发生了，你就发现什么叫做“无我”了。

你看，其实佛说的就是：一切都是‘它’，除了‘它’还是‘它’，没有其它。不可以说‘它’存在，还是不存在，还是既存在也不存在，这些概念都太过分了太多余了，因为‘它’是一个内循环，完全没有任何独立于‘它’之外的参照系统来让思想去做“知道”或“确定”。

佛陀也提到了，未来某个时候，会有人道貌岸然地出来讲“道”，说“这个存在，那个不存在“，分的清清楚楚，这些人说的“道”都是忽悠或曲解：

546. In the time to come there will be disparagers of my teaching who, putting on the Kashaya robe, will talk about being-and-non-being and its works.

他说：随着时光的流逝，会出现很多曲解我的道理的人，他们会穿上法师的黄袍，他们会说：“这个存在，那个不存在。存在和不存在之间是怎么工作的机理”。

昨天，有位网友要我看看《一念行者》的文章，看似他说的都合理，有时候佛也说真说不真，但他的文章只适合那些悟性还不高的人。当佛说“法身和法相”的区别，其实佛陀仅仅做了一个童话故事比喻，就像我做过的“大海和海浪”的比喻那样，不真的说现实就是“大海和海浪”了。所以，当你悟性提高了，就要丢掉什么“法身法相”的区别了。一念行者说，佛看一切，会把真和不真看的清清楚楚，其实这是误解，佛看一切，什么也没看见，只看见佛自己，佛不会去做“真”和“不真”之间的分辨。也就是说，我看一切，什么也看不见，只看见我自己，我自己就是无法确定无法言说无法分析的‘它’，不会去分析“这是真的？这是不真的？”。我没有这些思想涌动。

你可能不相信我这样说，你质问我说，你不是说你明白了，应该知道什么是什么吧，难道你看不到眼前的“一辆车”吗？我说，我和你一样看到了“一辆车”的经验显现，但我明白“一辆车”就是‘它’，到此为止，不多做分析了。而你却要去分析“这辆车”到底是什么或不是什么，是真的？还是幻觉？是XXX？还是YYY？我没有这种分析。就像苏格拉底大师说的那样，我唯一明白的就是我什么都不知道，也不可能知道。

如果你要我分析，我可以和你一起分析，但那是因为你的要求。如果你说这辆车是真的，我说对啊，是真的，‘它’当然是真的了！如果你说这辆车是幻觉，不真，我说对啊，任何思想上当真地认为这是一辆车，这个“当真的解释”确实是幻觉，不真。我把我的所谓“分析”当真吗？我不会在乎我自己说出的任何话，我的任何话都不是“真相”，而是指向‘它’。

因为你喜欢去分析，我就可以和你做这样的“分析”，但我自己没有分析。一切都是我自己，分析来分析去，没有参照系统，除了是‘自己’还是‘自己’，“真”是自己，“不真”也是自己，“活着”是自己，“不活着”还是自己，“存在”是自己，“不存在”还是自己，“善”是自己，“不善”还是自己，结论都是一样，完全彻底的“等价”，完全彻底的“SAMENESS”，何必去分析呢？