《“你”可能知道吗？深谈“知道”》

 

读者：早上看到一句话：你不知道的那部分，才是主要的部分，知道的只是一点点。虽然这句话看起来不准确，但完全枪毙了以往的观点，把那堆垃圾丢掉吧。先生反复讲，就是不明白“知道”，“明白”反而正是不需要的，就如同我不回答，我永远拥有所有的答案，我不知道，所有的真知都在。当然这个“不知道”“不明白”并非刻意造作的，而是如是不分别不在乎的真正含义。

【明亮】: 说的不错。明白就是明白什么都明白不了。无限之所以称为无限就是因为无法确定无法定义。任何思想上的“知道”都是幻觉概念，现实不可确定不可定义，连“现实”（英文REALITY）这个词都无法确定成立。个体的“你”不可能知道真相。因为真相没有个体的“你”在。你说: 知道的只是一点点，这个说法不够彻底。应该说，你完全不可能知道。不是现在没有知道的能力，以后练成功夫了就会知道，不是这回事，而是没有个体的“你”存在，不存在的幻觉中的个体“你”是不可能知道任何情况的，无论这个幻觉“你”多么努力练功，都不可能知道的。只要个体“你”的幻觉在，从这个幻觉位置出发的“知道”就是一个无限的死循环。换一个角度解释：什么是个体“你”？不就是“心”（英文MIND）中看似升起的一个感觉吗？所以，毫不夸张地说，“你”就是“心”（MIND）。“心“和”你“是同生同灭的幻觉。不但“心”是《不在》的幻觉，“你”也是同一个《不在》的幻觉。所以，不在的幻觉企图去知道什么，这个知道也同样是《不在》的。

下面滋生出一系列问题：

问题（1）：如果没有个体“我”可以去知道，那么现实有没有“知道”这回事？换一个问法：有没有可以知道或可以确定的“真理”？

我的“答案”可能要让绝大多数人失望了。无限终极现实没有“知道”这个概念。“知道”（英文KNOW）这个词是建立在两元对立的逻辑基础上的，也就是说，你必须把现实分成两部分：知道方和被知道方。但现实是一个零界点（英文SINGULARITY），永远无法把零界点分成两部分。明白了现实是不可分割的，那么两元对立的逻辑基础就瓦解了，就不可能存在“知道方”，也不可能存在“被知道方”。现实看似是无限的细致精细，看似有无限的“点”，看似有无限巨大的“空间”，其实这些仅仅是觉知上的效应，不是真的。现实的每一个“点”都是同一点，这就是我说的零界点（Singularity)的看法。再重复一遍：没有“知道方”也没有“被知道方”，因为它们是同一个零界点，不可分离。这就是为什么我说，当“你”出现了，那么“世界宇宙”就出现了。当“你”没有了，那么“世界宇宙”就没有了。“你”和“世界宇宙”是同生同灭的幻觉。很多人通过深度静坐进入了三昧（SAMADHI），很容易就可以体验到“我就是一切”。但这个体验不是最高明白。最高明白远远超越这个体验。最高明白无法确定有“我”，也无法确定有“一切”，不可说！不可知道！

注意注意：别因为我说了“不可知不可说”就产生了失望，其实这就是真正的《福》（BLISS）。为什么这样说呢？因为“知道”才是痛苦的根源，因为“知道”把无限局限成某个可以定义的“有限情况”了，正因为思想上的“知道“或”确定“，让”你“落入了根本不存在的梦幻故事情节里面去了。正因为现在你明白了，没有一个情况是可以被确定的，那么”不开心“这个情况也是不可以确定的。你可以品味”不开心“其实恰恰就是无限本身，那个”不开心“连一丝丝真实性都没有，现实远远远远超越这个”确定“或”知道“。

现实没有“知道”这个概念。但是如果“知道”这个概念升起了，那只能在幻觉中升起，也就是说“知道”这个概念仅仅是梦幻概念。就好像昨晚梦里也有一个“你”，这个“你”也要“知道”梦宇宙的秘密。我现在问你，梦里的“你”有可能揭破梦“宇宙”的秘密吗？不可能！因为这个梦“你”本身就是不存在的梦幻，怎么可能揭破任何情况呢？

问题（2）：什么是“已知”？有没有“未知”。“以知”和“未知”之间到底是什么关系？

并不真的存在“以知“（KNOWN）。”以知“仅仅是一种思想编造出来的情况。比如说，你把眼前的”茶杯“说成是茶杯，这是思想上的”以知“，但眼前并非真的是“茶杯”，这形状轮廓是思想划分定义出来的，其实它仅仅是一个无法定义的经验而已，是思想把无法确定的经验强行定义为：“我知道了它就是茶杯”。就像昨晚梦里的“你”也看到了“茶杯”，但梦里真的有“茶杯”吗？你能确定吗？你不但无法确定梦里是否真的有“茶杯”，你连“梦”是否存在也无法确定。这一切仅仅是经验而以。

“未知“(UNKNOWN)也是思想上编造出来的幻觉。思想上确定出”以知“后，就幻想有”未知“这个对立面存在。然后思想就走上探求”未知“的旅程了。”未知“就是”以知“的对立面。但现实不可以分割成两面。”未知“和”以知“一样是彻头彻尾的”心“（思想）的幻觉。前面的讨论让我们清楚了，不但“知道”是幻觉欲望，“未知”和“以知“也是幻觉概念。

人们都追求进入“天堂”或进入“涅槃”，这就是一种对“未知”的追求。他们想当然地假设有一个比当下情况要无限美好的“未知”情况，这个“未知”情况就是他们想象中的天堂或涅槃。他们想当然地认为释迦牟尼已经到了涅槃，或者耶稣已经在天堂了，他们在那里召唤我们。其实他们完全误解了释迦牟尼和耶稣的道理。释迦牟尼没有要你获得什么涅槃，释迦牟尼说的“涅槃”是没有“人”可以进入了的（请看原始的LANKA经）。耶稣说的“天国”其实就是你自己，早已经是了，不需要追求的。但因为个体“你”的幻觉非常强烈，就算天国和你没有距离，个体“你”的幻觉好像乌云一样挡住了它。只有当越来越不把个体的“你”当真了，那么“天国”的美味就自发自动地品味到了。

但低层宗教都在努力，前面一帖后面我上传了一个视频，你看那些在冰雪覆盖的高山顶上闭关静坐的修道士们，多么幸苦啊，多么艰难啊，这就是“要知道要获得“的欲望造成的。他们想当然地假设有一个“未知”的神圣隐藏在自己的深处，需要靠这种强迫身体的“闭关”才能发掘出来。其实，这些做法太造作太刻意太努力了，除了可以培养一些三昧神功外，和真正的放松“明白”一点关系都没有。只有当你放下一切刻意造作努力，品味当下即刻的经验美味，一切都是《福》了。

真正的天堂和涅槃不在遥远天边，恰恰就是你明白了“以知“和”未知“都是《不在》的幻觉，那么你就回到了”如是“了，是怎样就是怎样了，这就是释迦牟尼强调的”离无所离，遣无所遣“了。这就是耶稣告诉你的：上帝的天国在你深处了。

问题（3）：虽然个体“我”这个幻觉是永远不可能知道任何情况的，但如何解释“我”在感觉上知道各种各样的知识，可以利用这些知识顺利生活？

虽然个体“你”或“我”永远无法知道任何情况，但不妨碍在经验中去“获得”片面的概念结论。整个人类的活动都是建立在这些片面的概念和结论上的。人类创造出“历史”，“哲学”，“科学”，“法律”，“伦理”，“宗教”，这些都是片面的思想概念或结论，虽然看似是有用的合理的，但都是《不在》的，因为这些片面的思想概念只在梦幻里面看似有效看似合理，和“真相”一点关系都没有。所以，我没有建议你停止去学习知识，我没有建议你停止科学研究，我也没有建议你停止追求。在经验（梦）中，你有这些自由，虽然这种自由是幻觉，但不妨碍你去获得“知道“的幻觉自由。我只对于极少数听的明白的那位说，别当真了，别把经验中的一切当真了。如果有“真相”，所有的“知道“都不是真相，真相是不可说不可知的。

“真相是不可说不可知“不是一个绝望的情况。道理很简单：你就是真相，同时你不可能知道什么是真相。你是它了，就够了，没有“知道”的需要，你不可能把你自己分成”知道方“和”被知道方“，所以”知道“这个概念就无意义了。明白了这个，《福》就是了。但如果你从“你这个人”的角度去理解消化“真相不可知道不可说”这句话，确实会产生绝望的感觉。道理很简单，“你这个人”这个角度本身就是幻觉，从幻觉的位置去努力，就是一场空，不绝望才怪呢。

总结：无限终极的‘它’知道什么吗？NO！无限本身就不知道无限自己是什么。无限的现实根本没有“知道”这个概念，这些概念完全不成立，仅仅是无限中看似出现了梦幻，在梦幻里面才看似有“知道”的欲望，才看似有“以知“和”未知“这些幻觉概念。别以为佛陀告诉了你任何“真相”，佛陀仅仅指向：如是 -- 是怎样就是怎样。这个“如是”不是一种描述，而是没有任何信息的词汇。他没有告诉你任何可以说的出来的“真相”，否则他就不会说“如是”（是怎样就是怎样了）。所有文章文字都是指向同一个不可知的‘它’。我用‘它’（英文THAT）这个字，并非表明我知道‘它’是什么，这个字仅仅是一个方便的代号。我并没有把真相隐藏起来不告诉你，我自己也不知道，怎么说的出来呢？如果社会上哪位“大师”告诉你说他有一个可以确定的“真理”，你立刻离开他，他是在忽悠你。

我不比你高明聪明，我和你的不同不在于我比你“知道”的更多。我和你的不同在于，我明白没有个体“我”可以知道任何情况，因此没有了“知道”的欲望。我浸泡在“无知”的《福》中享受不可知不可说的福，就这么简单。