《到底有几个我？小我？大我？梦我？醒我？》

 

这个问题可不是小问题啊。再换一个问法：当下此刻你读我的文章，哪个我在读？几个我在读？

这个问题不是小问题，释迦穆尼的整个道理的轴心就是谈《我》的。到底有几个我？从思想上看，好像有一个直觉上的“我”，然后别人告诉你，这个直觉上的“我“不是真相是幻觉，我们就在思想上把这个直觉的”我“命名为“小我”。但思想上不就此消停，思想会想，既然“小我“是幻觉，那么一定有一个超越小我的”大我“存在了？然后思想上去体会一下，确实，之所以能感觉出“小我”来，必定有另一个主观观察到了“小我“才能说出这个情况啊，这另一个主观是什么呢？是不是还是一个”我“？虽然你无法确定看到小我的主观在哪里，但谁能看到小我呢？必定有一个比小我更大的我。以此类推，如果你依靠思想理智去推断，一个我被另一个我看到，另一个我被另另一个我看到，我上有我，我上还有我，无穷无尽。如果你从《主观》这个方向去钻研，很快你就搞糊涂了，我上有我，到底有没有止境？有些大师建议你练习自我询问，就是问：我是谁？做这个练习很容易偏离重点，使你陷入无限上升寻找主观的循环中去。同样地，另一些大师建议你去朝《客观》这个方向去钻研，建议你问：这是什么？也就是看着一个“茶杯”，发现它是什么。神奇的是，如果你观察“茶杯”是什么，表面看茶杯就是茶杯，但如果你仔细地看，你将无法确定这个形象中的任何一点是稳定的，如果你用超大倍数的放大镜去研究，原来认为存在的“茶杯”很快就找不到了，无限细致地发散掉了。我们可以下一个暂时的结论，从客观方向去钻研和从主观方向去钻研是一样的无穷无尽，也就是说，你朝内看，是无穷无尽，你朝外看，还是无穷无尽。

“我是谁？”和“这是什么？”其实是同一个问题，唯一的区别是第一个问题朝内研究，第二个问题朝外研究，但这两个问题都不会有确切的答案，因为朝内看，主观将是无穷微妙的，因为朝外看，客观将是无限的无法确定的，东西里面还有东西，细致里面还有细致，无穷无尽，到最后你都忘了你在找什么了。

当你读到这里，是不是有一点品味到了《无限》的味道了？这个无限不是大小空间上的无限，而是无限地无法确定意义上的无限。你将永远不可能确定任何情况，甚至连“内外”这个概念是否成立都无法确定。

从上面的练习我们发现：从主观上寻找你是永远无法找到哪个终极的主观的。从客观上找，你是永远无法确定有任何“东西”存在的，随着你的研究，客观不断《发散》看似变成了新的“东西”，前一个“东西”发散掉了，变成了新的“东西”，到底有没有东西？你永远无法确定。所以无论从主观还是客观出发，都是无底洞。这意味着什么？着意味着“无底洞”其实是空的，无论你花多少时间去钻研，无论你获得多少诺贝尔科学奖，你不会找到任何可以确定下来的“终极”。《主观是空性的》，《客观也是空性的》。去确定主观或客观就像竹篮子打水一场空。那就奇怪了，为什么在当下我确确实实地在直觉上感觉到了“我”呢？

这就是见证奇迹的时刻了，当下完全无我，不但过去没有我，现在没有我，未来也不会有我。到此为止我可以不讲下去了。但你不满足于上述这个结论，你说在经验体验上总是感觉有“我”，为什么会这样？因为无我的现实总是玩“主观对立于客观”的游戏，“我”就是无我的正常显现效应。无论显现效应多么地真实，不是真相。真相是无我的。

高级瑜伽就是通过品味“我”的经验效应品味出没有任何“我”存在。这就是敏感度训练，或说是微妙度训练。

是的，不必抹杀否认在思想感觉上确确实实是有“我”的，而是不抹杀否认“我”的同时发现这些“我”都是幻觉。换一句话说就是不把“我”当成真的有一个我了。

不但没有“小我”，也没有“大我”，现实完全彻底没有个体分离，怎么可能有什么“我”呢？如果你狡辩说，我承认没有个体分离，但这个不分离的‘它’不就是“我”吗？何必在概念上去坚持“我”呢？因为思想逻辑上坚持了“我”，必然导致隐隐地做实了“非我”在那里。如果你相信了“我”这个概念，就等于做实了“非我异类”这个概念，始终兜不出两元对立幻觉。所以，牢牢记住，没有小我，也没有大我，就是无我。

请你放心，彻底明白了无我不等于生活中不可以利用“我”这个概念和别人交流。你去汽车局办事，他们要你出示个人身份证号码，你毫不犹豫地给他们。当你真正明白无我了，你就自由地可以扮演“我”了，没有约束。当别人和你交谈，“我”的概念因为这个交谈暂时升起，交谈结束等于啥都没有发生，无我。当你彻底觉悟了没有我，那么你将可以自由随意地利用“我”概念处理一切事情，毫无阻碍，这就是自由。

有些大师教育他的学生说，小我是幻觉，有一个大我，去发现这个大我吧。这个说法也许是方便的说法，却不是究竟的说法。如果你否定了小我，去寻找大我，不就等于创造出了另一个我来让思想去依附吗？这样的练习无法使你从幻觉故事中松绑，你仅仅把个体分离从小我转移到了大我上，还是落入了两元对立幻觉。释迦穆尼是究竟的，从来不说小我和大我这样的方便说法。释迦穆尼强调的就是简单的《诸法无我》，意思很简单，就是任何现象中都无我。“法”有两层含义，第一层含义就是“法相”，现代语言就是“现象”。第二层含义就是“方法”。诸法无我的意思就是：任何现象中都无我，任何方法都要建立在无我的认识上。如果你去练你的身体功能，清洁你的肠胃，练延年益寿，这些方法都偏离了《无我》的主轴。当然，我不反对清洁肠胃延年益寿，很好啊，但你要把注意力集中到发现THAT上发现无我上。THAT就是无我，是同义词。把注意力集中到THAT或无我的轴心上，你会发现身体自然会好，心境自然会清净，不需要刻意培养。

我前面问了一个问题，当下此刻你读这篇文章，到底有几个我在读？

无我在读！不但没有“我“这个个体，其实也没有”读“在发生，也没有”文章“被看到。到底发生了什么？无法说！话说回来，在思想解释（感觉）中确实好像有一个我在读明亮的文章，但这就像昨晚的梦幻一样是纯粹的幻觉，但不否认幻觉都显现出真实的感觉，不必去否定抹杀。

如果你去否定抹杀幻觉，那就是把幻觉当真了。只有真正存在的情况需要排除。你不需要排除幻觉，为什么？因为幻觉不真正存在，不真正存在的就不必排除。

你唯一要做的就是无努力地一看，看清这一切经验内容都是幻觉，既然是幻觉，等同于完全没有的发生，类似梦幻一般，你就完全把它们放下了。

昨晚做了一个噩梦，梦见自己被一头猛兽追赶。我问你，现在你需要去杀死这头猛兽吗？道理是一样的，也许当下经验中有困难的问题，但你明白了这些经验内容和晚上做的梦幻一样都是幻觉，你感觉到迫切需要解决这些“问题“吗？你放下了迫切感纠结感，问题还是继续去解决，但在解决的过程中你发现，没有真正的问题，也没有真正的解决，这些“问题-》解决”逻辑都是思想解释出来的故事。整个一切都是同一个能量流过，是同一行为。问题还是被解决了，但不再是我解决的，而是THAT本身。