52.做梦的、梦境、梦中人
大唯识常举梦喻。七识变现境和境里六识。七识施设为做梦的，变现境施设为梦境，六识施设为梦中人。(延伸）
《华严经》讲“三界唯心，万法唯识”，三界是欲界色界无色界，范围很大包括六道不同的有情。在《大乘密严经》里特别提到了识具两重的特性，等同于《转识论》中的讲法，在《大乘密严经》里有一个偈颂，大家读经时可能没太注意，佛说“是知识分别，现境还自缘”。这个识先变现出一个境来，然后再缘这个境来自证，实际讲的就是识变有两重性。佛在经中举了很多例子，婴儿喜欢把手指头放在嘴里吸吮，如“现境还自缘”。最简单的识变例子就是我们的梦境，梦境可以非常好地把两重识变讲出来，我们躺在床上做梦，先现出一个梦境来，然后能认知的我们就会在梦里出现，就是“现境还自缘”。经里还举了很多例子，如大象吸水洗澡等。按我们熟悉的生活例子，认知唯识的两重相依，用梦境来说明，大家比较容易认知。梦境包括一个做梦的你，一个梦境，以及出现在梦境里面的你，加起来有几重。这样讲识的变现就不简单了，但我们对梦的认知只局限在梦境里面。唯识宗也特别强调，玄奘法师的亲传弟子窥基，著有《五重唯识论》，他讲到唯识是先有境后有识，等于是先有地球然后才有人类的出现，我们的认识也是先有境，然后才有对境的识别。但是从唯识古学的角度，从真谛法师讲的果乘唯识来说，则完全不同。我们的认知是在识的变现境里，等于是识在自缘自证，而因乘的唯识宗并没有谈到境是识变，唯识今学少说了一重唯识变现。实际梦境里包含有两个你，一个是做梦的你，一个是在梦境里出现的你，今学只谈到了你在梦境里的认知，并没有谈到做梦的你，唯识宗少讲了一层，所讲的唯识机理也就迥然不同了。唯识一旦把识变，也就是做梦的那块去掉，唯识自然就变成了我们的认识，这样讲的唯识就不完整了。
佛是在做梦的那个平台上，佛觉包括做梦的、梦境和梦境里的觉知，我们讲过智界身，智代表佛法身，界代表佛的报身，等同于佛觉变现的报土，身就代表有情，相当于佛的化身。智也可以代表如来藏，界与身代表如来藏的功德，各种比喻都可以。实际上按大唯识来讲，智有智的识，界有界的识，身有身的识，这三个完整放在一块才叫佛识。如来藏与如来藏功德，有如太阳与太阳光，是不能分开的，单独讲太阳没有意义，没有太阳光的太阳，是不存在的，现实中的我们往往是把他们分开来谈的。
学懂法相唯识的识变机理，下一步自然就会体悟到无生。在醒位看梦里的你，是不是无生？梦里的你一定不是你父母所生，是你的心识自生自显出来的。我们甚至讲到，你在梦里见到的母亲都是你自生出来的。简单讲梦里的一切都是你梦出来的，等于是你自己生出来的。在我们认知的现实世界中，我们都是父母生出来的。在我们认知的世界里，讲我们的父母是我们自生出来的，这人一定是疯了。因为这在我们的经验里是不成立的，但如果变换一下缘起的条件，如在梦中，这一切就能成立。无论是谁在梦里一定梦见过自己的父母，梦里的父母亲一定是你梦出来的，这是很简单的道理，如此观修就可以把我们固定的世界观打破。甭说梦里你的母亲是你生出来的，连梦里的你都是你自生出来的，同时你还生出了太阳、月亮、地球、和你的朋友家人。你的梦包括了做梦的你，和你认知的梦境。我们这样讲大家都能跟上吧。
什么是梦幻泡影，先要说清什么是梦？什么是幻？梦与幻有什么不同？梦境是两重相依，幻只是一重。我们都照过镜子，出现在镜子里的你就是幻，这是一重。而梦境不是，做梦的你和梦中的你是两重。泡是指暂时聚合的水泡，很快就会消失，稍瞬即逝。影就是光照形成的影子，我们讲的如影随形，这些代表着不同的境相，佛法借用我们对世界的认知，来启发我们内在的觉知。佛法是在用比喻的方法，来唤醒我们对显现存在背景的觉察。
在我们认知的这个世界中，能认知的就是我一个。换句话说，各位的觉知在缘起中都是唯一。即使是双胞胎也有各自不同的名字。能认知的你是唯一。我们知道在这个世界上没有跟你一样的觉知个体，因为进入一重缘起中的阿赖耶是不共的。地球上有句俗语：你找不到二片一样的叶子，满树的叶子每片都是不一样的。在凡夫的认知里，能觉知的个体都是唯一的。但在大乘佛法的见地里却不是。刚才大家提的问题都是从“唯一的我”这个视角来讲的。以“唯一的我”对应外境来产生觉知。在我们的生活经验中，有没有不是唯一的经验或体验呢？我们又要给大家讲梦的例子。大家在做梦的时候，或者我们在梦里出现的时候，如果站在旁观者的角度，此时应该有两个你。一个是造梦的你。一个是梦中的你。这就打破了个体是唯一的概念。
我们用大家的生活经验，试着把佛觉引入到大家的认知里，所谓即在情理之中，又在意料之外。当然也需要大家给予一定的配合，学佛要能产生联想就好。从梦境这个例子来看，有一个做梦的你，梦境，同时梦里还有一个能认知的你。在完整的梦境中，你就不是一个，而是两个。我们再进一步分析。在你的梦境里边不是只有你一个人，大多数的梦境中还有其他人出现。你的梦境就是一个社会，跟你白天经验的社会人生是相似的，在梦境里你与他人同样有互动。在梦境里你会遇到形形色色的人，甚至包括已经故去的亲友，在梦境里既有你的朋友，也有你的敌人。但当你从梦中醒来，梦中的一切，如空中飞鸟，皆了无痕迹。我们在梦中的经验跟我们的社会经验是一样的，这使得我们察觉不到自己身在梦境。只有醒来追忆才会觉知到刚才的经历是在梦境中。你只要留意一下就会发现梦是一个非常奇怪的现象，你在梦境里遇到的所有人跟物，都是床上的你梦出来的。你在梦里见到的任何人，实际都是你。
在大乘佛法里，很少用梦境预测吉凶与得失。佛法讲梦的目的是为众生觉醒，因为我们不知道在你梦里害你的人实际也是你，梦里帮助你的人同样是你。在你梦境里的一切都是你，包括有情与无情。要是这样讲你就不只是两个了，做梦的你和梦中的一切就是一与多同时存在了。下午内蒙分校宋校长要为大家，讲解真谛三藏翻译的《唯识论》，在《唯识论》中讲到，识变众生与法。识变众生与法，讲的就是梦境的机理，做梦的你是识，梦境里显现的一切就是众生与法，识变众生，我们都明白，识变法是指什么？在佛法里，法代表一切显现的事物，法代表显现的背景。大家一定要跟上我们的讲课思路。即使你暂时听不懂，也要努力跟上
你说这张桌子是有情还是无情？这又是一个问题。我们不会认为现实中的桌子会思想。也不会认为山河大地会思想。他们都是物质的存在。但是当这些出现在你梦里时，我们就可以这样界定，做梦的你是活的，在你梦境里出现的任何东西都是活的。这一点认知大家应该能够达成。
用梦境的例子解释，梦境包括做梦的你，梦境，和在梦中醒来的你。在你梦中出现的人或事，就是《转识论》中讲到的识变众生与法。识变众生和法，整体加在一起才是完整的识觉。同样认知完整的梦境，才能觉知到生命的实相。而落入梦境中的我们，是没办法给生命下定义的。整体的看梦境，才能觉知到梦中的我们不是生命的中心。刚才我们讲到了佛以心光为眷属，那么大乘佛经里讲到的，文殊、普贤诸大菩萨，迦叶、舍利佛诸大声闻弟子，还有六道有情多少多少。都来集会。这些实际都是佛的心光，都是一心如来藏功德的示现。
我们在这里的讲课，要跟大家强调的是大乘佛法，提供给大家一个人类从来没有安住过的视角。我们是这样跟大家讲的，修学大乘佛法，要把自己放在梦境里，注意我们讲的每一句话，修学大乘佛法，要学会把缘起放在梦里观察，试着暗示自己“现在就在自己的梦里”。站在做梦的你那看缘起，真正做到确实很难，我们的老学员也在努力中，大唯识讲两重相依，建立向上转依的唯识观修机理，如果你不能把自己放在梦里，观修佛法就不存在向上了。因为梦里的你是不真实的，虚幻的你怎么转依向上？瑜伽行讲转依是指意识的转变，色身的你如何转换。陈那祖师在《观所缘缘论》中讲到，虚妄分别不能作为能缘。但是落在梦境中的你，因与梦境同步，同样具有色身的觉受，你的认知同样会依根识的相碍，不知有醒位的存在就无法转依向上。
我们举这个例子，不是说要批评谁，是拿这个作为案例，学佛转变世界观说起来容易，真正操作起来就完全不同了，你们写作业不知不觉中，就把色身的识见给带出来了。
我们给大家举的是《入楞伽经》的例子，现在的你就是落入梦境中的你，你要想修行首先应该找到做梦的你。依梦里的你修是没有结果的。以前我们给大家讲过，你在梦里练举重，醒来你的胳膊就变粗了？这是不可能的事情。
实际上梦里的你见不到做梦的你，大乘佛法是在全景的生命中阐述的，他的视角并不在我们的认知里显现，我们在识境里学的只是相似的佛法，在识境中只有魔才爱谈生灭，佛法圆觉是不生不灭的。在梦幻中建立的教法，只能与魔和外道同步，因为他们代表的都是不实。因为内缘身心外缘世界的我们，以及五蕴十八界，究其实质都是虚妄分别中的幻像。在人类认知的平台上跟我们相应的都是生灭法，都是幻生幻灭，没有实法可得。所以说在没有觉醒之前，我们学得都是魔法跟外道。因为只有魔才在幻境中讨论生死，我们很多人也是同样，在梦醒后仍然心有余悸，继续讨论梦境的吉凶。我们梦到故人醒后会烧纸免灾？很多人都这么干过。可是我们醒后从来没有追问，梦里的你我到底去哪里了。醒后也没给梦里的自己烧过纸。为什么？原因很简单，因为你知道梦不是真的。
现在的你要写作业不能总是以假你来完成，你这样对我们也太不尊重了。假你也写不真实的觉受。咱们现在倒回来说，假你也学不了佛法，不真实的你怎么学佛法，不真实的你只能学魔法。不真实只跟魔相应。还好有一个做梦的我在，这就给你留了一个向上的路。认知生命的实相，不能以你在梦里的标准。因为真实只有因相而没有因的实质。我们习惯说做梦的我，但真实是做梦者非作意于梦境，因为我们的梦境有一个特点，就是不能提前设计。任何人做梦从来没有事前设计，没有人说晚上大家一起合伙，开出一个梦的节目单来，晚上做什么梦。没有能知道。所以说做梦者非有意于梦境，所谓的造梦者跟梦境，实际是没什么联系的，没有什么因果关系。佛的内自证智境的描述也是一样，佛觉非事于有无。给大家讲的这些并不是什么新东西。都是《入楞伽经》里面的经文。佛的内自证境跟有和无没什么关系，佛觉不在有无的界定之内。
修部的建立同样离不开佛法的见地，但是你仅仅在一重懂得中观的空性说，是很难离开个体观察的认知。如果你学习唯识，懂得识变的机理，如《华严经》讲《十地品》到第七远行地，依个体说为智慧神通，如依一心佛觉则应该讲成智慧神变，大乘佛教有《大比卢遮那神变加持经》。学佛要懂得如来藏功德即是一心神变，那你学佛就不会依附在个体认知的视角上了，既然神变就是讲佛觉遍在，你就不会以人生的相碍来理解法界缘起，即使你化身为多个个体，还是以个体为基，实际神变的无量众生都是佛觉，佛觉现出的境界都是一心。我们经常举的例子，如果眼前这杯子是出现在你梦里的话，做梦的是活的，那梦境中的一切就都是活的，那这杯子就是有生命的，因为他同样是觉的显现，这样才能更好的理解佛觉的遍在。
依两重相依的大唯识中观，如佛从空中入楞伽城，可比喻为做梦的你神识空降进入梦境，你的梦境，心识入境如同神变，没有神通是进入不了的，梦境同样也是产生不出来的，因识本俱变现识境的能力，不同识体的梦境才能显现，没有一心佛觉的神变，法界缘起则无从显现。实际大唯识中观就跟破解心识运作的藏宝图一样，一学就明白有情心识运作的机理，进而认清生命的实相，佛法唯识的修学挺有意思的，古印度人的编剧水平是蛮高的。他们把佛法的观修放在梦境里。以前跟大家都讲过了，只是没有用佛法经论的语言来讲，但是大唯识教法，跟大乘佛法的精髓完全是一味的，在没有看懂楞伽经之前，我们就已经按楞伽经的修学来观修了，佛法不可思议，说为非因缘非自然性。
牛顿信仰的神，同样不在这个宇宙里面。这点大家得清楚，因为他认为神是这个宇宙的设计者，就是我们平时说的，你在梦境里边是找不到做梦者的，没有人能在梦境里找到做梦的自己，因为做梦的你是在枕头上，和梦境中的你不在一个维度里，你们俩个是碰不上面的。
因为我们的心识可以在梦里，变现出一个同样的自己来，我们先不要谈如果那做梦的人死了，是不是梦就结束了。先不要这么说，实际现实中的我们，就活在一心佛觉的梦境里。通过佛法唯识中观的修学，把我们对现象的认知，一点一点引申到实相，大乘佛教讲的是比我们的世界观更高一层的觉知，用我们的认知很难讲清楚，只能用比喻，比喻是通向高一级觉知的桥梁，是我们能觉知到非识境，非识境虽然不是我们认知的境界，因为我们是依根识来认知世界的，我们用什么来说非识境，在我们认知的识境当中存不存在非识境呢？识境中确实存在非识境的经验，就是我们的梦境，如果人类要是没有梦境那就谁也出不去了，人类出不去上面的天神也下不来，佛菩萨下来同样是通过识的变现，没有识的两重变现我们出不去，同时上一层识觉也进不来，那我们可就真的惨了。别小看这梦的例子浅，但这例子要引申后面的背景并展开，就非常有意思了。因为我们直接看佛经多少也可以看明白，但是我们的心识要搭上佛的心识，必须得有个桥梁，才能让我们转身过去。我们现在跟大家讲的大唯识教理就是这金刚桥，没有这个大唯识教理的施设，我们的根识很难转过去，你学佛只能是赞颂，赞叹佛菩萨！赞叹天神！你自己怎么成为天神？没有这个唯识的阶梯你是没办法上天而成为神。
如果把一心佛觉施设成做梦的你，那一心展现下的世界，就如同是你梦出来的世界。那就等于这世界里边的一切，全部都是你，在你梦出的世界里，出现的佛魔全部是你，那你就没有必要费心费力的变成佛了。因为在你变现的世界里，本身就有一个成佛的你在那儿！
藏传佛教宁玛派建立的观修机理是 “现空”，这个现空，空性与显现双运叫“现空”。对显现的了别叫“明空’。“现空”讲的是生机，就是生命背景的功用，由于有法界的显现，有这个生机的功用，地球万物才能正常运转，佛法讲的这个生机是大生机，是生起众生与法的父母。相当于《转识论》说的那个识变众生与法的‘识’。在藏传佛教不是这么讲，生机是生命背景的功用，它本身是不显现的，就好像你在梦境中，见不到做梦的你。
“现空”可以这样讲，把我们放在梦境里，做梦的那个就是现，梦中的我们是空，你看佛法施设的道名言，有时不太好理解。“明空”是了别，辨别义。 “明”跟这个“现”还不同，谈生机时用“现”， “现”不是名词是动词。就是能让世界显现的动力，或能让你显现的那个能量，真正讲起来还是用梦境的例子比较方便，生命的实相是两重，放在一重是没办法讲清楚的。依两重看，能让梦境显现的一定是做梦的你，所以做梦的那个就叫现，什么是空呢，在梦境中你是找不到做梦者的，他不在你认知的层面，我们把这两个连在一块，就是“现空”。“明空”是对显现具备辨别，在显现的境里能分清事物的差异，这叫明空。明空这个明，随着识体平台的不同，明辨的程度也不同。我们依着六识平台观话头，和依着一心观话头是不一样的，依着六识观话头你观不到第一念，因为念头的升起和你辨别的速度不匹配，我们依着这根识的工具是见不到背境的，落在境中的我们，是先有境之后我们才在境里出现，我们的六识分别是与境智的了别，不在一个维度。这个境不仅是指我们认知的环境，而是整个世界这一个大境，支撑这个显现境的平台，你是见不到的。
因为中观讲的法性、心性都是站在我们视角下的一种施设，为了把真实的佛法谈清楚而施设的道名言。我们通过学习大唯识引入梦境，再回头看这些讲法就比较容易理解了。依据于梦境我们就可以拥有两重视角，因为梦境包括做梦的你和梦境中的你，至少有三个部分共同来完成梦的整体觉受。这样我们就能够比较清楚的认识到，生命的实相和我们认识到的现象之间的差距了。佛法讲的实相是现象的升华。在梦境中的我们见到的是现象，通过引入圣者佛的教言，我们就能发现一些现象的不实。当我们具备了全境的视角，在心性当中就引入了法性，这个时候我们就能够见到法相即是境相了。在境相的觉知再往上，就提升到造境者的视角，这个造境的视角就是天道第一因，在天道视角上才能超越境中的个体，超越境中的对待，建立一个圆满的全景视角。这样的视角包括三种视角的组合。这三种是不一不异的，有了完整的生命视角，我们才能从现象的认知慢慢转到实相。当然这包括了佛法次第观修的施设。
我们从做梦的角度来说境相，梦中的我们是在境相升起之后才出现的，梦境中的我们不知道外境，是更高一层识觉的变现。一心佛觉落在我们局限的视角下，很难被觉知。我们通过《转识论》的学习，还原了生命变现的全貌，发现我们的认知，只是多重变现境里边的一重。我们具备落在境中的看，同时我们还具备在识境之上的看。我们在一重缘起里，已经习惯时间和空间的看，时间和空间的看受制于因果规律，看不到一心圆觉，我们只能把缘起作为一种生因，来生出一心圆觉。实际在缘起里通过中观的分析，我们是找不到这个生因的。找不到法相的生因又有法相的显现，中观最好的说明是用现空来表达，现代表能够显现出来的法界生机，空是指这个生机不在缘起里。
下一步的讲课我们要把佛法观修这一块次第细化。同时要细化到两重变现境，真正认识心性和法性，我们讲课的视角，包括梦境里认知，和境觉本身的角度，实际境觉本身就是做梦的心识，就是识变的众生与法，反过来讲众生与法本身就是识变的心。众生与法本身都是识，我们看到的众生与法，是由于污染的心识所变现的，所以众生与法是我们见到的差别相，有染净的不同。真实是超越我们认知的，站在两重缘起看显现，就不同于污染心识的实有见，就变成了清净的种子所变现境，这个时候定义识变众生与法就是平等的。这样讲就开显了大乘佛法观修的秘密。
两重识变的实相，佛在《解深密经》说为“如是心生，如是境生”。这就使我们的认知产生了错觉，按佛经里的说法就是俱生无明。实际上就是无始劫烦恼的生因，这重变现境隔开了实相，我们认知的只是现象。在一心的状态下是不存在个体，不存在整体的。能站在一心上学佛这事就好办了，但是当一心下降到八识阿赖耶，降到七识，再降到六识，有些点看似就有了问题，我们给大家讲过，如果把我们认知的世界，放在梦境里，当下的你就不是唯一，因为还有做梦的你在。
佛在经中说到，有的天人是一形而多想，有的天人是多形而一想。从我们这里看大家是不同的个体，但要是放在梦境中看，大家就是多形而一想。虽然梦中显现的个体都不一样，但做梦者是一个。六识平台的众生，在七识平台上看，就是多形而一想，大家能听懂吗？换个角度来看现在的我们，就是多形而一想。要是看做梦的我们，就是一形而多想。再重复一下，把现在的我们放在梦里看，就是多形而一想。把我们作为做梦者来看，就是一形而多想。
佛法修学有如梦境，落入梦境的你，不知道还有做梦的你存在，不知道梦境包括做梦的你、梦境、和梦中的你，因为三者同时，一心佛觉就是三者同时觉照。
就宗教信仰来讲，部分等同于我们梦境的体验，我们都有被变现的经验，因为梦境就是意识的变现，从梦境来说肯定是做梦的你变现出来的。严格来讲做梦者、梦境及梦中人是分不开的，都是在认知的局限里经历的幻象，但我们确实有这种幻象的体验。我们把这幻象的体验反转过来，就会懂得为什么佛说，有情的认知都是颠倒梦想。因为真实的我们，是落在变现境里；那人类真实的觉知，就是佛说的虚妄分别。
在生命的背景下看果乘因乘，都是一体不二的，从一心佛觉的遍在来讲，法界缘起中有多个你同时存在。现在的你等于是落在梦境里的你，我们现在依梦里的你、梦境、以及做梦的你，来讲佛法的法报化三身，从一心佛觉来讲，法报化三身是本俱圆满功德的，只是落入识境的你不知而已。依梦境的例子，大家都能体会到，我们在课上讲到，你妈是你生的，旁人听起来跟骂人一样，这是因为所说与识境的认知相违，如果把这句话放在梦里就会相应，任何人都梦见过自己的父母，梦里的父母皆因梦力而生。
一般人看梦境很正常，刚开始我们讲两重相依，现在又讲两重变现，两重相依是有两个你，认知同一个境，做梦的你与梦中的你是不分开的，一个是在境外，一个是在境内，这两个你都是依同一个境。在梦境里看跟在境外看，觉受肯定不一样，
大唯识是两重相依，梦境中的你见不到做梦的你，你可以先跳到境觉，因为你与做梦的你依着同一个梦境，没有境觉的金刚桥，行人很难向上融入一心。
2017
只要把这个世界放在你的梦里，你就能懂得法相唯识的机理。你梦里边的世界，都是你的识变现出来的。这个识变的机理玄奘法师只讲到一重，真谛三藏在《转识论》里讲到，识变众生与法。佛在《大乘密严经》讲到，是知识分别，现境还自缘。明确讲到外境的显现来自上一重的识变。两重识变讲的是上帝造世界的机理，简单说上帝就是做梦的你，这世界就相当于你的梦境，现在的你就相当于梦境中的你，你不知道自己落在识变的梦里，所以佛说我们的认知是颠倒梦想。
所谓的心能转物是放在一层缘起来讲的，唯识古学讲果阿赖耶识，等于现在的你已经是识变的果了，果不生果梦里边的你无论做什么事情，也影响不到枕头上的你。落在梦境里的你，好像也在创造社会，但你的创造是没有实质的，只存在着你的觉受，能够认识到这点才能进入大乘佛法的修学。因为在梦境中的你是不能做主的，真正做主的是做梦的你。
做梦的你跑到梦境里去分别，这就与你的识变成了对境。落入境中的我们智力觉知不够，只能站在对境上去分别，与境觉不能同步，实际你还有含摄境觉与对境分别的本觉，慢慢来吧，觉醒就象梦醒一样，做梦的你睡着了，梦里的你是很难觉醒的。一个梦境的例子就把大乘佛法的事说明白了，你把做梦者施设成一心，做梦的你跑到梦境里醒来了，这种醒是对境的觉醒，仅是圆觉的一分。
我们的认知在佛看来的颠倒的，我们把七识意的变现境认为是外境，法能相与法所相在六识层面是颠倒的。在生命实相中，圆觉并不仅是个体，境觉含摄个体的存在。我们讲过梦境的例子，依梦境来说至少存在着两个你，一个做梦的你，一个是梦中的你。梦境里的你和枕头上的你是同时存在的，不过你的意识醒在了梦境里。所以我们认知的生死也是一样，比如你的亲人走了，实际他们同样是醒在一个不同的境界里，真实中没有死亡，每个人都是醒的，不过是醒在不同的境界里。意识醒在人身上就是人，醒在树上就是树神，意有种种不同的觉与醒，依境相而觉是个体的醒，依境而醒称为境觉，大乘佛法的智慧含量是非常高的。所以学佛一定要端正态度，不能说我顺便搭把手，就把学佛这事给办了。
在梦里你不仅能梦见你的父母，还能梦出山水人物，但是你睡醒之后，让你把梦境复原出来，你能描述百分之一都很困难。梦中的一切都是基于识变，佛说世间的一切，都是藏识境界，凡夫认知的生死有如梦境的进出，梦里造世界是很简单的事情，这对于七识意来讲是个常识。我们熟悉的意识变现，仅仅是六识的七识，在一心佛觉上讲，变现的是层层无尽的华藏世界，这对于一心来讲也是常识。修学大乘佛法，必须入唯识见能缘变所缘，才能顺利进入一心的平台，这在大唯识来讲也是常识。常识不用作意，自然无减无增。站在一心上自然不会受心意意识的干扰，站在意根中摄藏的心意识上，自然不受根识的局限。
什么是七识？整个的外境就是七识。梦境里的你不知道什么是七识，不知道梦境是七识境界。那做梦的实际是一心藏识。梦境中你是找不到七识第一因的。你活在七识境里，学佛必须得相信，七识和八识的存在才能向上。
佛觉等于是你站在做梦的角度看梦境中的一切，做梦的你可以梦出一个多维的世界来。
讲梦境就一定要有个做梦的，还有梦境中的你，简单讲我们把做梦的施设为第一因，就是天道讲的上帝，不把做梦的说为个体第一因，而施设为一个境界的，就是佛教。佛教把第一因说为是佛的内自证智境，是法尔的自然智。
在我们教授的大唯识教法，建立了三种不同的识体平台，一个是六识色身的平台，简单地说根识的认知是依眼耳鼻舌身意六识，这个根识是跟人身绑在一起的。七识化身的平台对于我们来说是不存在的，我们虽然知道阿赖耶识由八识组成，让我们直接接受“七识八识存在的道理”，还是有一定难度的。唯识讲到七识平台，就触及到了变现理，这个变现理怎么理解？用梦境的例子就好理解了，我们在做梦的时候，躺在床上的肉身是不会出现在梦境里的，否则一做梦床上的你就消失跑到梦境里了，那样的话我们出差就不用住宾馆了，也不用担心房价上涨了。梦境跟我们现实是不一样的，梦境不占现实的空间。梦境中甭管你梦见山还是梦见水，无论你梦出多么大的境界，都是意的变现，是幻化出来的。佛说学佛要入唯识见，体会一下梦境就知道了。不过我们的梦境有一个特点，由于落入梦境的我们，认知跟梦境同步，所以我们并不知道身在梦中。今天我们讲了三种唯识，讲到法相唯识的变现理，这才是真正大乘佛法的教授。
人类为什么很难契入佛法的真实，因为我们是用根识来认知世界，来跟外境互动，如果我们能用心意跟显现互动，我们就可以直接悟入般若的教法。天人可以直接入火不被火烧，入水不被水溺，因为天身是识的变现，火跟水也是识的变现，这个大家能听明白吧。在梦境里我们也遇到过火，也梦到过水，梦里的一切都是识变，识变有其内在的规律，即能变现的上一级，不会受到所变现的下一级所干扰。佛法里讲到，大菩萨可以随时“入众生心想”，这句话用唯识来讲，就
是七识意可以自在进入六识平台。严格的讲六识平台只是七识意的增上，佛在《解深密经》中说：“如是心生，如是境生。”依根识的认知，轮回六道实有生死，依七识意看一切生死，都是藏识境界。为什么？所谓的生死流转都是由高一层的心识变现而来，这个大家一定要跟上。我们过去跟大家讲到，在生命的实相中没有死亡。我们看死人就如同睡着一样，引用梦境的例子就可以发现，梦中的我们实际是不睡的，实际做梦人的觉知是醒在他的梦境里了。床上的他虽然不动，但梦里的他却是动的。大家都有做梦的经验，都有梦的经历。床上做梦的你是不动的，但是梦境里边的你是动的，这个大家要跟上，要不然佛讲识变就不好理解了。床上的你根识没动，但你的意识却是动的，低层的身识休息，但是身识之上的意识却没有休息，睡梦者的意转到另外一个层面活动去了。讲到这里就引申出佛法的一个关键词 “觉醒”，佛法说觉醒，我们平时都说睡醒，从来不说觉醒。
为什么佛法要说觉醒呢？佛跟我们的觉知的不同点在哪里呢？佛能觉察到觉知醒在哪里，因为佛觉的背景是法界一心。我们只是醒在识境，醒在熟悉的床上。
佛讲觉醒是能觉察到觉知醒在哪个层面，佛觉是平等遍在的。而我们的睡与醒并不同步，我们的觉知只是后知后觉。学佛一旦是觉醒，我们的觉知就可以安住在一心，一心佛觉就可以同时觉知不同的识体平台，在一心佛觉下就有了大唯识的两重觉照，可以同时觉照两重缘
起，两重识变。这就是佛觉跟我们认知的不同，所以佛觉能自在入众生心想，
梦境里边所有的问题，都不会影响到做梦的层面，梦境里烧多大的火，发多大的水，也不会说烧到枕头上的你，因为梦与醒是不同的维度。在天道宗教层面建立了法能相跟法所相，所相中的生死问题，在天道法能相就能得到解决。
大乘佛法建立在法性能相基础上
一心佛觉能遍法界一切众生心想，如同做梦的你对于梦境来说，即是离边大中观。
还有就是两重相依，做梦的你跟梦里的你，依的是同一重梦境，彼此是相通的。这个相通的状态和我们讲的两重识变不一样
大唯识两重识变的修学，就是挂在法能相上。就是梦中的你要想觉醒，就要挂在做梦的那头。
大唯识说两重识变，要改变梦境可以，你只要找到做梦的就行，梦里的你是改变不了的。
印度的大梵与大自在天，相当于天道的上帝。古代印度称大自在天为阿赖耶，跟阿赖耶识的阿赖耶同名。阿赖耶进入我们的世界就成为阿赖耶识，这隐含着我执的秘密，活在梦中的我们要想醒来，必须得挂上做梦的，只有醒在做梦者的层面，才能真正开始佛法的修行，梦中的你修得再好，也带不到醒位上，这梦与醒相隔了两个世界，有了梦幻才有觉醒。觉醒实际包含两种状态，一个是觉，一个是醒，佛法讲的觉醒，能觉知你到醒来那个境里，这就是佛觉的平等遍在，我们现在的醒不能遍在，不能觉知到我们醒在自己的梦里，觉与醒不能同时。
在做梦的层面看所相中的一切都是不真实的，只是识变的显现
我们这一生做过无数的梦，作为整体的生命我们这一生仅是一重梦境，对于一心佛觉境觉就是梦境，对于境觉来说境相的觉就是梦境。一心佛觉有无量的境觉，境觉有无量的境相。通过这种简单的施设，我们可以管窥法界缘起的无量无边，活在梦境中的我们，反推做梦的识觉，智慧觉知则难以想象。依百年人生推算一心佛觉，佛说非算数所能极。
生命是不可以依劫数来衡量，甚至不可以依识变来揣度。设想一下做梦的你就是上帝，在梦中你可以轻松造出，无量的高级生命，梦境不在但造梦的你还在继续，高级生命体的觉知就相当于一心佛觉的触角，平等遍在于重重无尽的华藏世界中。
两重识变讲的是上帝造世界的机理，简单说上帝就是做梦的你，这世界就相当于你的梦境，现在的你就相当于梦境中的你，你不知道自己落在识变的梦里，所以佛说我们的认知是颠倒梦想。
做梦的你跑到梦境里去分别，这就与你的识变成了对境。落入境中的我们智力觉知不够，只能站在对境上去分别，与境觉不能同步，实际你还有含摄境觉与对境分别的本觉，慢慢来吧，觉醒就象梦醒一样，做梦的你睡着了，梦里的你是很难觉醒的。一个梦境的例子就把大乘佛法的事说明白了，你把做梦者施设成一心，做梦的你跑到梦境里醒来了，这种醒是对境的觉醒，仅是圆觉的一分。
通过修学大唯识两重变现的机理，我们可以立体的看世界，把凡夫，菩萨，佛，放在不同的识体平台上观察，包括一心佛觉下的六识七识八识，过去在一重缘起里，我们是很难定位阿赖耶识的。在梦境里看大家都有各自的不同，在做梦者看梦中的一切，则是一个整体。佛在《胜鬘狮子吼经》里讲到，将来我们都要做大自在天王，体会造世界的法我识聚，佛在《大般涅槃经》里提到常乐我净的大我。在大我七识面前显现的是诸识聚，一心八识的功用就是诸识藏。按照宁玛派大中观的讲法，就是如来藏功德的显现。
