2015年12月3日
一、http://view.inews.qq.com/a/RUS2015120202776203?from=groupmessage&isappinstalled=1 中国正在“消费”佛教吗？
内容：
文：成庆
如今在中国社会已经出现一个很明显的社会现象，就是“宗教”的回潮，社会开始普遍关注宗教，这种“关注”是从视觉层面首先开始的，因为许多人并没有机会接触到宗教的教理获内部仪式，而是首先从一些外部“视觉”符号开始熟悉这股宗教回潮，许多主题、符号多是以视觉的经验形式开始慢慢回归到社会日常经验当中。
例如，我们知道现在出现许多与“宗教”相关的活动，例如收费式的禅修、瑜伽活动，虽然这些活动的“宗教”背景或强获弱，但基本是从传统宗教形式中衍生出来的。为什么会出现这样的有偿宗教消费活动？其中一个重要原因就是因为今天的社会蕴含着有强烈的宗教需求。从宗教的领域来讲，教化和市场行为其实常常混杂在一起的，我们如果仅仅从外部视角看，就可以很容易看出消费主义的逻辑，其实宗教常常作为商品出现，比如说现在常常看到有一些所谓会所式的禅修、雅集活动，常常都带有很强烈的宗教文化消费味道。事实上，从佛教界来看，经忏佛事的“商品化”也不是新鲜事，而是从明清以降的宗教市场交易行为的常态，因此近代许多改革僧人都致力于消除经忏佛事的“商品化”。
因此，从外部视角看，消费主义其实也是今天“宗教回潮”的一个特征，“宗教”或者“类宗教”慢慢也衍生出一些消费主义的新模式。因为现代人在财富快速增长之后，便需要提供精神领域的商品。无论是禅修也好，还有各种“类宗教”的体验活动也好，甚至有些形式表面上是“灵性”活动，但是背后仍然有很强的消费主义的逻辑。这也是当代中国消费主义潮流的一个衍生现象，尤其是像上海这种大都市，非常明显。例如一些信众与寺庙的关系，常常是通过各种法事活动连接的，当寺庙办一些法事，他们便会交给寺庙相应的资金，让僧人代为祈福、超度等等，他们只是简单地给钱，佛法教育的意涵基本丧失，从外部来看，这基本就演变成了一种市场交易行为。
当然，更时尚一些的则有各种各样的雅集活动，在寺庙、会所、茶馆等空间举行的香道、琴道、茶道等，这些活动虽然并不一定全然是由宗教人士主持，但是也往往具有佛、道的某些视觉特征，如关于“禅”的各种符号等等。这些当然是为了满足了新兴阶层的某种精神需求，这种市场消费模式看上去比前面的寺庙供养模式相对显得“去宗教化”一些，但是其视觉上的符号特征却也往往是宗教化的。当然，在这样的场域内的消费者，因为自身参与此类活动的动机往往是出于对世俗生活的不满足，被宗教的神圣性一面所吸引，所以往往不会从市场交易逻辑去理解。至于另外一些以瑜伽、心灵鸡汤、心灵成长等为名义的各种培训班，其市场逻辑的特征更为明显，但是围绕这样的活动，背后往往还有一些核心的“心灵导师”，导师和学员的关系模式会更加复杂。
注视当代的传统宗教回潮，另外一个重要的外部视角就是文化认同层面。比如说，我们现在流行的一些所谓中产阶级的生活方式，许多都带有明显的宗教符号特征，只是有时候我们并没有充分意识到。例如无印良品商品哲学背后的“极简主义”的观念，其实都和“禅”的哲学密切相关，只是这种宗教的观念和符号因为比较亲切，反而不会过多联想到“宗教”层面，而是将其视为某种内在的文化认同。
当然例如古琴、茶艺、书法热等等，其实都跟文化认同有关系，但是这些文化形式往往是和儒释道整体勾连起来的，所以我们有时候并不会刻意去联想它们属于某一种宗教，但是我们却往往通过这些视觉符号，很直观地认同他们与儒释道文化存在密切的联系。当然在这些传统文化的回潮过程中，各个宗教会作一些区隔，如“禅茶”的符号则多是与佛教文化相关。关于传统文化与日常生活层面，我们可以观察到很多类似的现象，连我们自身都开始被卷入到这样的场域当中，比如我一直偏爱咖啡，但最近几年，发现许多的朋友都开始关注饮茶，在家居装饰上也开始将“茶道”的元素引入，这是既奇怪也很正常的一个现象，因为宗教开始通过这些文化的视觉符号开始重新返回到日常生活。
当消费主义、物质主义越来越兴盛的时候，公众对神圣性、超越性的追求就开始自然出现了，这是人类精神发展的一个重要特质，当物质欲望层面达到一定的程度，会使得精神层面的追求开始出现，尽管这种精神生活的寻求往往也并不一定纯粹，而与物质主义、习惯性的文化认同相关，但是这却是经济快速发展的社会所必经的一条路径。例如80、90年代大家大多通过文学、艺术作品获得生命意义感，当时的许多文化先锋运动其实都通过一种形式来表达自己对意义的一个重新寻找过程。接下来我会从“视觉”方面给大家作一些展示。
