先生说：打开天机则灵府天目通

条条大路通罗马。调整我们身心的方式有很多种，行走坐卧之间无论哪一种，都可以让我们回归于那个天性。庄子说“执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志谓之完”这里面就讲的是殊途同归，最后都是归于那个“德”，有人问我这个“德”怎么解释？庄子文中的“德”有的指的是道德的标榜，有的指的是人的天性，大部分指的是人的天性，这一点我们要搞清楚，要区分开，否则庄子很多话我们就无法理解。

“执德之谓纪”万物哦都市本性具足的，所以这个天性就是纲纪
“德成之谓立”只有你回归这个天性，才是立足于道之大门
“循道之谓备”循着这个天性我们才能够周全
“不以物挫志谓之完”当我们不会因为外在的事物而产生任何情绪的时候，我们的生命才能够回归于完整。或者说叫“活尽天年而不中道夭折”

我们回归于生命本真的方式。庄子的心斋里面至少有两种方法，一个是内观，一个是听息，我们向内看叫“省”叫“自省”。“自”它是“目”字上面多一撇，表示要向内看。“省”指的是“少目”少目为“省”，多目为“看”，只有我们向内看才叫做“省”，才叫做自省（自醒），我们都知道眼睛是向外看的，却不知道眼睛可以向内看，闭上眼睛的时候，我们觉得什么也看不到，是一片黑暗，其实这个黑暗也是你的看到，并不是你眼睛什么也看不到，黑暗也是一种存在。

“鸱鸺chixiu夜撮蚤，昼出瞋zhen目而不见泰山”猫头鹰在夜里面可以明察秋毫，可以抓到一只跳蚤，但是在白天太阳一出来，哪怕是泰山，它睁着大眼睛也看不到一物，这就说明我们看到的东西，并不是取决于日月之光，并不是取决于光源，而是取决于自性，取决于我们的心性，也是庄子所说的“德”。如果我们能够静下心来闭目养神，我们看到的黑暗，会慢慢地变得透明起来，仿佛眼前的一切都历历在目。

庄子把这叫做“虚室生白”，很多人都能够达到这一层，再往下去就很难突破，因为会被那种欢喜心所拉下来，因此庄子说“不以物挫志谓之完”。在调整身心入静的过程中，我们要不断地守住那个果位，产生那种内心的喜悦，仍然只是一个阶段，只是一个层次，最后才能够达到至乐无乐，至誉无誉。

庄子《至乐》篇表达的这种至乐，就是没有快乐，只有那种恬淡虚无，随念分别，遍觉一切的美好，每一件事情都可以让我们悟道而精进，在此特别强调一点，所谓的精进，，就是你能够静的多一点，多一点就是精进，无需用力，它会自动升级的，包括我们看书、学习、写文章，它都是一种入静的方式，有的人在看书的时候，感觉太难地都是我的，什么都忘了，那就是在调心，那就是在入静。

当你感觉写文章能够让自己静下来的时候，那你就慢慢地写。哪怕一天只写了几百字，只写了一千字，日积月累都会成为一笔宝贵的财富，这都是一种入静的方式，只要我们读到一段文字，能够让我们静下来，那就叫做“参话头”或者用庄子的话说叫做“参寥”比如说庄子的语言，每一句话都是非常深刻的，而且非常周全的，寓言十九，重言十七，卮言日出。他的语言就像太阳一样是非常周全的。是可以全方位无死角的辐射的。不懂也不要紧，让自己的心静下来一段时间，一定会豁然开朗的。

因为处处都是道，事事可通神。当然庄子也告诉我们“非曰静也善，昧然无不静也”我们并不是为了静而去静的，不要强制自己和压抑自我，最终都是调和我们那个气“渊乎其居也，漻（liao）乎其清也”心沉下来，让我们感受那种气息的若有若无，这才能够归根，气是阴阳之母，我们与其去可以地调和阴阳压抑自我，那还不如去感受我们气息的恬淡虚无“真人呼吸以踵，常人呼吸以喉”，真人的气息事能够贯通到脚后跟的。

有的人认为这个“踵”是脚底心。或者叫做涌泉，这都不重要，庄子借用这个“踵”是说明气息的贯通、沉到底，沉到底以后，反者道之动，这时候的气息才会渐次上升，直到通达于我们的灵府，也就是我们的头脑或者天目，所以庄子说“机发于踵”当我们的气息能够沉到底，再上来的时候，天机就会自动打开，你自然不会困惑。你也能够知道自己该去做什么，不该去做什么。

这也是一种静极而动的自然状态。庄子的入静方法，寻找我们天性的方法，处处都在，甚至他的每一段文字，都是带我们入静的，这就是为什么读庄子的文章，人特别容易静下来的原因。什么是好文章？什么是好的经典？只要能够让你心静下来的，那他一定是好文章，一定是好的经典。

抄录郭伟胜先生视频全文 2022年11曰23号