云南文史
介绍云南文史，讲述自己的故事。
正文
优游林下
昨日一早游西山，时令正当立秋，又是雨后，林木苍翠，空气清新，可惜游人如潮，不闻鸟鸣而但听人声鼎沸，故眼前虽有画意，心中却无诗情。
最好是下午独自游西山，由尹家山南麓登入，沿西麓围墙北行，就可以几乎不见游人，而得自然之趣。阳光灿烂，可以躺在树下，听鸟唱虫鸣，朗润的绿色和隐约的溪声，以及浓郁的草叶泥土气息，触发我油然而生回归哀牢山的感觉，眼前浮现长河大川、丰草长林、灰褐的闪片房、墨绿的甜荞稞、如霞的马缨花……
山水之乐，古来共有，然而优游林下，却是另一种情趣。一部《诗经》，一部《楚辞》，似乎看不到这种情趣。《诗经》间或出现的山水之乐，全无舒缓馀徐的韵味，《楚辞》则纷华而壮美，或哀惋而激越，盖《诗》为儒家经典，《楚辞》乃忧愤愁思之作也。儒家之病在于热衷，其终身切磋琢磨，目的在于做官，或曰修齐治平。虽然孔子与其弟子也偶有沂水之乐，但他们的精神境界，与“林下”之趣泾渭分明，那是不容置疑的。屈原遇渔父，却不愿听“沧浪之水清兮可以濯我缨，沧浪之水浊兮可以濯我足”，誓不入“林下”。宋义则卑不足论。
老子大智者也，能察见渊鱼者，智料隐匿，他劝孔子要象良贾般深藏若虚，象君子般容貌若愚，且终于西出函谷，消失于大漠，似乎有开启“林下”的意味。
楚威王闻庄子贤，请他当宰相，他却笑对来使说：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游于污渎之中自快，无为有国者所羁。终身不仕，以快吾志焉。”如果这个故事不假，那么庄周应是最早最典型的林下之客。庄生著书十馀万言，皆洸洋自恣以适己，这样的文章，后来者无论陶渊明，还是谢灵运，都不能达其境界。
张良借刘邦之剑灭秦而为韩复仇，封留侯，据说后来隐于林下，即今日之张家界，则张良先为烈士，后为羽客，这种转变说明他对刘邦的雄猜时加提防，且说明英雄而入林下其实是不错的选择。
陶渊明一首《归去来辞》，成了纷归林下者的圣经，其中“衡宇”、“三径”、“松菊”一类，竟成了专用名词，中国的读书人一见即知其义。最奇特的是无产阶级伟大导师毛泽东，也赋“陶令不知何处去？桃花源里可耕田”这样的诗句。革命与林下这两种截然不同的理念何以能统一于一体？这真是一个文化之谜，研究毛泽东思想者能否给我们一个令人信服的解答？
比陶令小二十岁的谢灵运，是东晋名将谢玄之孙，袭封康乐公，曾任永嘉太守，其门第与官职之高，非庄周、陶渊明可比，却也爱遨游山水，据说他每出游，随从之人数百。文学史尊其为第一个大力摹写山水的作家。他留给后世的名句是“池唐生春草，园柳变鸣禽”。此句的妙处，在于全不费力而显出生机。而他在另一首诗中说：“虑澹物自轻，意惬理无违。”意思说，由于心里常满足，故而觉得物理无违于自己的意愿，这或许道出了林下者精神风貌之所自。
南朝宋诗人谢朓，虽然小谢康乐八十四岁，但其山水诗却比肩于灵运，世称“二谢”。其名句为：“馀霞散成绮，澄江净如练”。小谢从建业赴宣城太守任时途中所作诗《之宣城郡出新林浦向板桥》曰：“天际识归舟，云中辨江树。旅思倦摇摇，孤游昔已屡。既懽怀禄情，复协沧洲趣。嚣尘自兹隔，赏心于此遇。虽无玄豹姿，终隐南山雾。”此乃远离京城可以远害之义，而所谓“既懽怀禄情，复协沧洲趣”，说的是既得到官禄，又能符合幽隐的意趣。
二谢身居高官而趣在林泉，这种情怀对后世官员影响极其深远，因为要他们一如庄子样有高官而辞之，或如陶渊明样不为五斗米折腰，退居林下，则势必不能，所以二谢就开创了中国所特有的“大隐”文化，而以后王维之流，成为其中皎皎者。
自明清以来，楚雄人宦游他郡者，或外地宦游楚郡者，其诗中大隐文化的影响十分明显。其中写得最为古旧的两句：“秋菊漫东篱，傲霜翘一枝。一枝自矜重，零落匪所思。”作者尹建中，赵州（今大理凤仪）解元，曾入杜文秀幕府，后为楚雄同治十三年新建之雁峰书院山长，其一生多有传奇色彩，而此诗为送观察赵沅青归故里时所作，亦不离赴林下而作安慰之意。
楚雄一位真正林下者乃樊如杞。他十八岁中嘉庆庚申（1800年）科举人，次年成进士，选庶常，散馆授检讨，也就是入了翰林。后来任县令，升同知，将赴任，丁母忧归。宣统《楚雄县志》说他：“谓宦途险诈，遂不出。游林下三十年，四世同堂，掌院教授以终。”
我在游西山时常独自对林泉遐想，自古以来，楚邑及外地先贤，多应到此山游览，其中樊翰林，既然游林下三十年，则其不时登西山游玩亦自属当然。然而他没有留下一首诗、一篇文，其林下心迹，只能让我辈从其履迹中猜测，空有遗憾而已。但再一想，既然入林下，则其迹自难留史乘，比如陶渊明诗文，不也是过了大约一百八十年后，才由萧统编入《昭明文选》的么。
优游林下是种怎样的境界？前面的哲人似乎已经告诉明白了。我常想，那些身游林中而开了收音机听新闻的人，那些步履匆匆穿越林泉的人，那些年迈而一定要约了别家的丈夫或妻子上山的人，自然不属于优游林下，即使那些装束利落箭步林海的人，或乘轿车有人鸣锣开道的人，也还算不上优游林下。只有那种懂得风飘飘而吹衣之神韵者，那种能独自放眼苍狗白云，独自跟林泉交流精神的人，才是真的具有山林之趣者，一言蔽之，只有身虽孤独面对自然而其心包纳宇宙者，才是真的优游林下。
海明威长篇小说《双心大河》，通篇写一个男子只身到林中河上钓鱼，钓了一条又一条，如此而已。作者要表达什么？据说全球的文学评论家皆不知所云。而此人是优游林下者乎？非也。因为此人内心有一阵阵激情隐约着，他没有风飘飘而吹衣那种韵味。由此可知，优游林下是中国文化，乃中国作风之一种，非西人所能预也。
昭明太子作《陶渊明集序》，其中说：“处百龄之内，居一世之中；倏忽比之白驹，寄寓谓之逆旅；宜乎与大块而盈虚，随中和而任放，岂能戚戚劳于忧畏，汲汲役于人间？”这应该算是对优游林下最精辟的解释了吧。
红日西归，万山沉醉，我自西坡上攀，刚到山顶，轰然一阵声浪涌来，那是汽车声、广播声、人声……的混合，如墙壁一样压向我。此时此际，我更进一步感到先前林下小憩的安静，同时又明白了，优游林下，不过是人生某段时光中所能享受的清福，并非随时能得到啊。
二○○三年八月十三日于鹿城东山
我在想，人类大概是唯一工作的动物。我们人类不得不为生活而工作，于是，在文明日益进步的今天，我们的生活变得愈来愈复杂。义务、责任、恐惧、野心、以及随之而来的心理障碍，这些并不是与生俱来的，而是由人类社会所产生的。虽然人类也有人类的快乐 —— 智识的愉快，谈话的欢乐，和幻想的喜悦，但是人类不得不为了自己的供养而烦恼、忧虑。人类不得不花费十分之九的精力/活动力去解决供养自己的问题，所以，这文明大约就是寻觅食物的问题吧。所以我认为，人类的危机在于社会太文明，在于获取食物的工作太辛苦。因此，我在颂赞人类的聪明和智慧的同时，也深为人类感到惋惜。惋惜人类为了生活而不得不任劳任怨地工作，惋惜人类为了要活下去而将头发烦虑到发白，甚至忘掉悠闲。真是不可思议的文明啊！
对于这个世界不断的进步，我已经感到厌倦了，我想，人类总有一天也会感到厌倦的。其实文化应该是空闲的产物，文化的艺术也就是悠闲的艺术。在古人眼里，凡是懂得用自己的智慧来享受悠闲的人，便是受教化最深的人。劳碌和智慧应该是相左的，智慧的人绝不应该劳碌，过于劳碌的人一定不是智慧的人，那些善于优游岁月的人才是真正有智慧的人。作家舒白香认为，时间之所以宝贵，乃在时间之不被利用：“闲暇之时如室中之空隙”，这和人们喜欢住宽敞的屋子是一个道理，每个人都需要有转身的空间。享受悠闲生活并不一定要有钱，享受悠闲生活比之享受奢侈生活要便宜得多。享受悠闲生活只需具备一种艺术家的性情和情怀，比如在一种全然悠闲的情绪中，去享受一个闲暇无事的下午。其实大部分古代的浪漫主义者，他们的生活或许并不富裕，然而他们的感情和内心却非常丰富。他们深切地热爱人生，所以宁愿辞官弃禄，不愿心为形役。这一类的大文学家有陶渊明，苏东坡，白居易等。这些人，把人格看得比事业成就更重大，把灵魂看得比名利更紧要，他们鄙视世欲功名，宁愿去过一种简朴的生活。
记得有一位叫白玉蟾的诗人，他把自己的书斋题名为“慵庵”，他还写了一首题赞，很有些意思。
丹经慵读，道不在书；
藏经慵览，道之皮肤。
至道之要，贵乎清虚；
何谓清虚？终日如愚。
有诗慵吟，向外肠枯；
有琴慵弹，弦外韵孤。
有酒慵饮，醉外江湖；
有碁慵奕，意外干戈。
慵观溪山，内有画图；
慵对风月，内有蓬壶；
慵陪世事，内有田卢，
慵问寒暑，内有神都。
松枯石烂，我常如是，
谓之慵庵，不亦可乎？
从他的题赞来看，这种悠闲的生活，必须要有一个恬静的心地和乐天旷达的观念来配合，而且也只有那种具备尽情玩赏大自然胸怀的人方能享受。我想一个人如果真的要享受人生，人生是尽够他享受的。我终于体会和明白了了你所说的“日子慢慢过，风景慢慢看”“做一天和尚撞一天钟，每一天的钟声都有韵味”和“当天的开心就是丰富的矿藏，开采不完呢”这些话的含义。
是的，“只有那种懂得风飘飘而吹衣之神韵者，那种能独自放眼苍狗白云，独自跟林泉交流精神的人，才是真的具有山林之趣者，一言蔽之，只有身虽孤独面对自然而其心包纳宇宙者，才是真的优游林下。”
虽然优游林下只是人生某段时光中所能享受的清福，但是我相信，如果我们能用心地去体验，能用心地去享受，能放下一切生活中的累赘，那么，我们人生中这样的片断就会多出许多来。难道不是吗？
想必边城先生是隐在“林”与“ 市”之间吧。
其实很少人是真正参透了禅意，尘心灭去，归隐于山，达到物我两忘的心境。大部分人的“出世”实是一种无奈之举。如果陶渊明当年不是官场失意，怀才不遇，岂有《桃花源记》出世？又哪来“结庐在人境，而无车马喧；问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山；山气日夕佳，飞鸟相与还；此中有真意，欲辨已忘言。” 的悠然情怀？若不是李白的失意让他看清了从仕之路的艰辛与黑暗，何会有“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海”的意气风发，“钟鼓馔玉不足贵，但愿长醉不愿醒”的豁达、洒脱？
白居易有诗《中隐》：
大隐住朝市,小隐入丘樊。
丘樊太冷落,朝市太嚣喧。
不如作中隐,隐在留司官。
似出复似处,非忙亦非闲。
唯此中隐士,致身吉且安
在白居易眼里，市井之中才是藏龙卧虎之地，若能匿于其中，大智若愚、淡然处之，才是真正的隐者。
隐士有三种精神境界：
一、看破红尘，与世无争，解甲归田；这是小隐。
二、居闹市，无视嘈杂，心境宁静；这是中隐。
三、在朝为官，面对尘世的污浊、倾轧，钩心斗角，仍能保持清净幽远的心境，不与世争，不与世浊；这是大隐。
然而，这红尘岂能这么容易看破？一颗心要耐得住寂寞，不受世俗的嘈杂与时政喧嚣的干扰，谈何容易！
隐，在于心而不在于形。避走山林，眼不见为净，依赖周围的环境来忘却世事的，非“真隐”也。心若不定，身居深山也无安稳可言；心若有田，举目无处不是田园。若是能做到身处世间道场，心居尘俗之外；面对诡谲多变的世态，翻云覆雨的人情，能心如磐石，风吹雨打都不动，那才是真正的、超然于物外的“大隐”之人！
无奈我罢了一大俗人，既不想结庐山野，又无意独钓寒江；唯愿偶尔也能“舟遥遥以轻扬，风飘飘而吹衣”，给自己放放风；心中尽量减少些挂碍，送自己一份恬然、安然、怡然。如是，倒也有了那么一点点“大隐隐于市”的感觉，如是，倒也算活出了一点小小的境界。
是啊，“优游林下，不过是人生某段时光中所能享受的清福，并非随时能得到啊。”
海明威长篇小说《双心大河》，通篇写一个男子只身到林中河上钓鱼，钓了一条又一条，如此而已。作者要表达什么？据说全球的文学评论家皆不知所云。而此人是优游林下者乎？非也。因为此人内心有一阵阵激情隐约着，他没有风飘飘而吹衣那种韵味。由此可知，优游林下是中国文化，乃中国作风之一种，非西人所能预也。
昭明太子作《陶渊明集序》，其中说：“处百龄之内，居一世之中；倏忽比之白驹，寄寓谓之逆旅；宜乎与大块而盈虚，随中和而任放，岂能戚戚劳于忧畏，汲汲役于人间？”这应该算是对优游林下最精辟的解释了吧。
红日西归，万山沉醉，我自西坡上攀，刚到山顶，轰然一阵声浪涌来，那是汽车声、广播声、人声……的混合，如墙壁一样压向我。此时此际，我更进一步感到先前林下小憩的安静，同时又明白了，优游林下，不过是人生某段时光中所能享受的清福，并非随时能得到啊。
写得真好！