癸卯夏初，吾之“母难日”前一夕，重读《老子》四十八章：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。”殊觉醍醐灌顶，周身通泰，心中认知，似又进一步矣。
如果把这几句翻译成白话，大概就是说，追求学问的欲望，应该一天比一天强烈；而追求最高道德境界修养的人，心中的欲念就要一天比一天减少，私妄一减再减，最终就有可能达到无为的境地。如果能够做到无为，即不妄为，就没有什么事情是做不成的了。治理天下的人要以清静无为、不扰民烦民为治国之本，如果经常以繁治苛政来骚扰百姓，就不配治理国家了。
“益”与“损”是宇宙中普遍存在的对立统一的两个概念，天地万物，人生百态，有形无形，概莫能外。小到个人，大到国家，如果悟透了损与益的道理，则为人处世，治国齐家，就可以举重若轻，应付裕如，一如庄子所言，“恢恢乎其于游刃必有余地矣”。
《老子》一书，论损益之道有好几处，是从不同的角度来论述的，而在这里，老子将“为学”与“为道”区分开来，主要阐述了为学和为道的不同，充分显示出古人对损益之道的辩证思维。
治国之道，不敢妄言，这里只说说“为学”与“为道”。
为学，就是坚持不懈地向外界探索新知，知识无限，学无止境，人类对知识的探索也就永远没有尽头。这道理大家都懂，这里不多说。即使人到老年，也完全应该“活到老学到老”，因为有了较为丰富的生活经验的支撑，学习能让老人更加睿智和通达。
而“为道”与“为学”恰恰相反，为学要“日益”，为道要“日损”。“损”什么？时刻剔除心中的私欲杂念也；一个人如果能在修道的过程中不断摒弃心中的杂念，使私欲渐渐消除，最后就能达到无为的境界。注意，无为不是消极，不是无所事事，而是不妄为，不乱作为；而不妄为就是处事都能合乎大道，顺乎自然规律就是符合了道的德行。
人的本性是自私和贪婪，因为本性即本能，是人欲的最原始状态，不带有任何规则和道德底线，没有顾虑，一切凭自身欲求做事。所以，要求“为道日损”，是一件很困难的事；要“损之又损”，更是难上加难。人世间的诱惑太多，要抵制形形色色的诱惑，真还要有定力。大凡世人之于功名利禄，何曾能做到禅心铁定？为了得到它，不惜火中取栗；得不到的，可以铤而走险；得到了的，得陇望蜀，欲壑难填；没有得到，痛苦难受，甚至寝食俱废。人生若是，“百忧感其心，万事劳其神”，怎么能达到“道”的境界？
如上所述，社会诱惑太多，人性贪欲难改；所以，舍弃私欲杂念必须持之以恒，从小事开始，坚持不懈，总会见效。个人愚见，必须做到关键性的几点。首先，务必明白，“损”不是放弃奋斗，更不是无谓躺平；人生永远要有目标，要努力种好自己的一亩三分地。“损”只是要求你明白，撒下的是麦子，不仅不要奢望收获珍珠，而且还要知道，有时候甚至是颗粒无收。其次，“天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取”；人生的福禄，自有定数，真正属于你的，努力可以得到；不属于你的，拼命也是枉然。所以要善于放弃不属于自己的东西。再次，阴阳为宇宙之大道，二者互为其根，互为其用。“无阳则阴无以生，无阴则阳无以化”。故是宇宙中没有完美的事物，任何人生都有缺撼。所以，人生必须要有舍弃，鱼与熊掌永远不可兼得。其四，所谓“日损”，抛弃的是无休止的欲念，但良知、慈悲、博爱、善念和宗教情怀等品德不可弃；事实上，“日损”的终极目的，正是要达到这些人类最普遍最基本的修为；所谓“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之”是也。
总之，生命的过程，就是一个抛弃的过程，随着年龄的增长，可弃之物愈多；尤其是人到老年，已经历过风雨兼程，悲欢聚散，看过了逢场作戏，纸醉金迷。应该完全明白，灯红酒绿和节衣缩食都是过场，粗茶淡饭和天伦怡情才是归宿。当洗尽尘嚣，摒弃俗念，简单生活，简便需求，简略礼仪，简约交游。追不上的不追，得不到的不想，扛不起的放下，看不惯的回避。到最后，连生死都要弃而不顾；盖人到老年，当乐天安命，看淡生死；若成天在乎生死者，寿必不永，此自然之理也。
《菜根谭》有云：“人生减省一分，便超脱一分。如交游减，便免纷扰；言语减，便寡衍尤；思虑减，则精神不耗；聪明减，则混沌可完。”这里用上“混沌”一词来界定人生最佳境界，实在是妙手偶得。盖混沌者，传说中世界开辟前的模糊一团的状态也，以之形容无知无识的样子。这里的无知无识，不是愚钝糊涂，而是难得糊涂；不是脑残弱智，而是大智若愚。只不过是将智慧深埋于心中，面对纷繁复杂的世事，简单做人，简约处事，乐天知命，安享余生。
诗曰：为学日益心益谦，为道日损慢着鞭。清静无为禅意定，登高长啸活神仙。糊涂修行仰大道，潇洒一曲鹧鸪天。红尘万事随风去，得失不过一炉烟。
